Aujourd'hui, Horaire de prière à (Angers)

mercredi 29 mai 2019

Coran à méditer: Comment se repent-on devant Allah ? Est-il suffisant de dire : "Je me repens" ?

Il suffit à l'homme de dire sincèrement devant Allah qu'il se repent de ses péchés et de ses erreurs, de demander pardon à Allah et de promettre de ne plus recommencer. Allah dit :
Allah reviendra sûrement à celui qui reviendra vers Lui après sa faute, et qui s'amendera. – Allah est Celui Qui pardonne, Il est miséricordieux. (Sourate al-Maidah, 39)


mardi 21 mai 2019

اشتمال الفاتحة على أمهات المطالب لابن القيم في كتابه مدارج السالكين

اعلم أن هذه السورة اشتملت على أمهات المطالب العالية أتم اشتمال، وتضمنتها أكمل تضمن.

فاشتملت على التعريف بالمعبود تبارك وتعالى بثلاثة أسماء، مرجع الأسماء الحسنى والصفات العليا إليها، ومدارها عليها، وهي: الله، والرب، والرحمن، وبنيت السورة على الإلهية، والربوبية، والرحمة، ف {إياك نعبد} [الفاتحة: ٥] مبني على الإلهية، {إياك نستعين} [الفاتحة: ٥] على الربوبية، وطلب الهداية إلى الصراط المستقيم بصفة الرحمة، والحمد يتضمن الأمور الثلاثة، فهو المحمود في إلهيته، وربوبيته، ورحمته، والثناء والمجد كمالان لجده.
وتضمنت إثبات المعاد، وجزاء العباد بأعمالهم، حسنها وسيئها، وتفرد الرب تعالى بالحكم إذ ذاك بين الخلائق، وكون حكمه بالعدل، وكل هذا تحت قوله {مالك يوم الدين} [الفاتحة: ٤] .
وتضمنت إثبات النبوات من جهات عديدة:
أحدها: كونه رب العالمين، فلا يليق به أن يترك عباده سدى هملا لا يعرفهم ما ينفعهم في معاشهم ومعادهم وما يضرهم فيهما، فهذا هضم للربوبية، ونسبة الرب تعالى إلى ما لا يليق به، وما قدره حق قدره من نسبه إليه. 
الثاني: أخذها من اسم الله، وهو المألوه المعبود، ولا سبيل للعباد إلى معرفة عبادته إلا من طريق رسله.

الموضع الثالث: من اسمه الرحمن فإن رحمته تمنع إهمال عباده، وعدم تعريفهم ما ينالون به غاية كمالهم، فمن أعطى اسم الرحمن حقه عرف أنه متضمن لإرسال الرسل، وإنزال الكتب، أعظم من تضمنه إنزال الغيث، وإنبات الكلأ، وإخراج الحب، فاقتضاء الرحمة لما تحصل به حياة القلوب والأرواح أعظم من اقتضائها لما تحصل به حياة الأبدان والأشباح، لكن المحجوبون إنما أدركوا من هذا الاسم حظ البهائم والدواب، وأدرك منه أولو الألباب أمرا وراء ذلك.

الموضع الرابع: من ذكر يوم الدين فإنه اليوم الذي يدين الله العباد فيه بأعمالهم، فيثيبهم على الخيرات، ويعاقبهم على المعاصي والسيئات، وما كان الله ليعذب أحدا قبل إقامة الحجة عليه، والحجة إنما قامت برسله وكتبه، وبهم استحق الثواب والعقاب، وبهم قام سوق يوم الدين، وسيق الأبرار إلى النعيم، والفجار إلى الجحيم.
الموضع الخامس: من قوله {إياك نعبد} [الفاتحة: ٥] فإن ما يعبد به الرب تعالى لا يكون إلا على ما يحبه ويرضاه، وعبادته وهي شكره وحبه وخشيته فطري ومعقول للعقول السليمة، لكن طريق التعبد وما يعبد به لا سبيل إلى معرفته إلا برسله وبيانهم، وفي هذا بيان أن إرسال الرسل أمر مستقر في العقول، يستحيل تعطيل العالم عنه، كما يستحيل تعطيله عن الصانع، فمن أنكر الرسول فقد أنكر المرسل ولم يؤمن به، ولهذا جعل الله سبحانه الكفر برسله كفرا به.
الموضع السادس: من قوله {اهدنا الصراط المستقيم} [الفاتحة: ٦] فالهداية: هي البيان والدلالة، ثم التوفيق والإلهام، وهو بعد البيان والدلالة، ولا سبيل إلى البيان والدلالة إلا من جهة الرسل، فإذا حصل البيان والدلالة والتعريف ترتب عليه هداية التوفيق، وجعل الإيمان في القلب، وتحبيبه إليه، وتزيينه في القلب، وجعله مؤثرا له، راضيا به، راغبا فيه.
وهما هدايتان مستقلتان، لا يحصل الفلاح إلا بهما، وهما متضمنتان تعريف ما لم نعلمه من الحق تفصيلا وإجمالا، وإلهامنا له، وجعلنا مريدين لاتباعه ظاهرا وباطنا، ثم خلق القدرة لنا على القيام بموجب الهدى بالقول والعمل والعزم، ثم إدامة ذلك لنا وتثبيتنا عليه إلى الوفاة.
ومن هنا يعلم اضطرار العبد إلى سؤال هذه الدعوة فوق كل ضرورة، وبطلان قول من يقول: إذا كنا مهتدين، فكيف نسأل الهداية؟ فإن المجهول لنا من الحق أضعاف المعلوم، وما لا نريد فعله تهاونا وكسلا مثل ما نريده أو أكثر منه أو دونه، وما لا نقدر عليه مما نريده كذلك، وما نعرف جملته ولا نهتدي لتفاصيله فأمر يفوت الحصر، ونحن محتاجون إلى الهداية التامة، فمن كملت له هذه الأمور كان سؤال الهداية له سؤال التثبيت والوئام.
وللهداية مرتبة أخرى وهي آخر مراتبها وهي الهداية يوم القيامة إلى طريق الجنة، وهو الصراط الموصل إليها، فمن هدي في هذه الدار إلى صراط الله المستقيم، الذي أرسل به رسله، وأنزل به كتبه، هدي هناك إلى الصراط المستقيم، الموصل إلى جنته ودار ثوابه، وعلى قدر ثبوت قدم العبد على هذا الصراط الذي نصبه الله لعباده في هذه الدار يكون ثبوت قدمه على الصراط المنصوب على متن جهنم، وعلى قدر سيره على هذه الصراط يكون سيره على ذاك الصراط، فمنهم من يمر كالبرق، ومنهم من يمر كالطرف، ومنهم من يمر كالريح، ومنهم من يمر كشد الركاب، ومنهم من يسعى سعيا، ومنهم من يمشي مشيا، ومنهم من يحبو حبوا، ومنهم المخدوش المسلم، ومنهم المكردس في النار، فلينظر العبد سيره على ذلك الصراط من سيره على هذا، حذو القذة بالقذة، جزاء وفاقا {هل تجزون إلا ما كنتم تعملون} [النمل: ٩٠] .
ولينظر الشبهات والشهوات التي تعوقه عن سيره على هذا الصراط المستقيم، فإنها الكلاليب التي بجنبتي ذاك الصراط، تخطفه وتعوقه عن المرور عليه، فإن كثرت هنا وقويت فكذلك هي هناك {وما ربك بظلام للعبيد} [فصلت: ٤٦] .
فسؤال الهداية متضمن لحصول كل خير، والسلامة من كل شر.
الموضع السابع: من معرفة نفس المسئول، وهو الصراط المستقيم ولا تكون الطريق صراطا حتى تتضمن خمسة أمور: الاستقامة، والإيصال إلى المقصود، والقرب، وسعته للمارين عليه، وتعينه طريقا للمقصود، ولا يخفى تضمن الصراط المستقيم لهذه الأمور الخمسة. فوصفه بالاستقامة يتضمن قربه، لأن الخط المستقيم هو أقرب خط فاصل بين نقطتين، وكلما تعوج طال وبعد، واستقامته تتضمن إيصاله إلى المقصود، ونصبه لجميع من يمر عليه يستلزم سعته، وإضافته إلى المنعم عليهم ووصفه بمخالفة صراط أهل الغضب والضلال يستلزم تعينه طريقا.
والصراط تارة يضاف إلى الله، إذ هو الذي شرعه ونصبه، كقوله تعالى {وأن هذا صراطي مستقيما} [الأنعام: ١٥٣] وقوله {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم صراط الله} [الشورى: ٥٢] وتارة يضاف إلى العباد كما في الفاتحة، لكونهم أهل سلوكه، وهو المنسوب لهم، وهم المارون عليه.
الموضع الثامن: من ذكر المنعم عليهم، وتمييزهم عن طائفتي الغضب والضلال.
فانقسم الناس بحسب معرفة الحق والعمل به إلى هذه الأقسام الثلاثة، لأن العبد إما أن يكون عالما بالحق، وإما جاهلا به، والعالم بالحق إما أن يكون عاملا بموجبه أو مخالفا له، فهذه أقسام المكلفين لا يخرجون عنها البتة، فالعالم بالحق العامل به هو المنعم عليه، وهو الذي زكى نفسه بالعلم النافع والعمل الصالح، وهو المفلح {قد أفلح من زكاها} [الشمس: ٩] والعالم به المتبع هواه هو المغضوب عليه، والجاهل بالحق هو الضال، والمغضوب عليه ضال عن هداية العمل، والضال مغضوب عليه لضلاله عن العلم الموجب للعمل، فكل منهما ضال مغضوب عليه، ولكن تارك العمل بالحق بعد معرفته به أولى بوصف الغضب وأحق به، ومن هنا كان اليهود أحق به، وهو متغلظ في حقهم، كقوله تعالى في حقهم {بئسما اشتروا به أنفسهم أن يكفروا بما أنزل الله بغيا أن ينزل الله من فضله على من يشاء من عباده فباءوا بغضب على غضب} [البقرة: ٩٠] وقال تعالى {قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله من لعنه الله وغضب عليه وجعل منهم القردة والخنازير وعبد الطاغوت أولئك شر مكانا وأضل عن سواء السبيل} [المائدة: ٦٠] والجاهل بالحق أحق باسم الضلال، ومن هنا وصفت النصارى به في قوله تعالى {قل ياأهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل} [المائدة: ٧٧] فالأولى في سياق الخطاب مع اليهود، والثانية في سياقه مع النصارى، وفي الترمذي وصحيح ابن حبان من حديث عدي بن حاتم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «اليهود مغضوب عليهم، والنصارى ضالون» .
ففي ذكر المنعم عليهم وهم من عرف الحق واتبعه والمغضوب عليهم وهم من عرفه واتبع هواه والضالين وهم من جهله ما يستلزم ثبوت الرسالة والنبوة، لأن انقسام الناس إلى ذلك هو الواقع المشهود، وهذه القسمة إنما أوجبها ثبوت الرسالة.
وأضاف النعمة إليه، وحذف فاعل الغضب لوجوه:
منها: أن النعمة هي الخير والفضل، والغضب من باب الانتقام والعدل، والرحمة تغلب الغضب، فأضاف إلى نفسه أكمل الأمرين، وأسبقهما وأقواهما، وهذه طريقة القرآن في إسناد الخيرات والنعم إليه، وحذف الفاعل في مقابلتهما، كقول مؤمني الجن {وأنا لا ندري أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا} [الجن: ١٠] ومنه قول الخضر في شأن الجدار واليتيمين {فأراد ربك أن يبلغا أشدهما ويستخرجا كنزهما} [الكهف: ٨٢] وقال في خرق السفينة {فأردت أن أعيبها} [الكهف: ٧٩] ثم قال بعد ذلك {وما فعلته عن أمري} [الكهف: ٨٢] وتأمل قوله تعالى {أحل لكم ليلة الصيام الرفث إلى نسائكم} [البقرة: ١٨٧] وقوله {حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير} [المائدة: ٣] وقوله {حرمت عليكم أمهاتكم} [النساء: ٢٣] ثم قال {وأحل لكم ما وراء ذلكم} [النساء: ٢٤] . 

وفي تخصيصه لأهل الصراط المستقيم بالنعمة ما دل على أن النعمة المطلقة هي الموجبة للفلاح الدائم، وأما مطلق النعمة فعلى المؤمن والكافر، فكل الخلق في نعمة، وهذا فصل النزاع في مسألة: هل لله على الكافر من نعمة أم لا؟ .

فالنعمة المطلقة لأهل الإيمان، ومطلق النعمة تكون للمؤمن والكافر، كما قال تعالى {وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها إن الإنسان لظلوم كفار} [إبراهيم: ٣٤] .

والنعمة من جنس الإحسان، بل هي الإحسان، والرب تعالى إحسانه على البر والفاجر، والمؤمن والكافر.
وأما الإحسان المطلق فللذين اتقوا والذين هم محسنون.
الوجه الثاني: أن الله سبحانه هو المنفرد بالنعم {وما بكم من نعمة فمن الله} [النحل: ٥٣] فأضيف إليه ما هو منفرد به، وإن أضيف إلى غيره فلكونه طريقا ومجرى للنعمة، وأما الغضب على أعدائه فلا يختص به تعالى، بل ملائكته وأنبياؤه ورسله وأولياؤه يغضبون لغضبه، فكان في لفظة " {المغضوب عليهم} [الفاتحة: ٧] " بموافقة أوليائه له من الدلالة على تفرده بالإنعام، وأن النعمة المطلقة منه وحده، هو المنفرد بها ما ليس في لفظة " المنعم عليهم ".
الوجه الثالث: أن في حذف فاعل الغضب من الإشعار بإهانة المغضوب عليه، وتحقيره وتصغير شأنه ما ليس في ذكر فاعل النعمة من إكرام المنعم عليه والإشادة بذكره، ورفع قدره ما ليس في حذفه، فإذا رأيت من قد أكرمه ملك وشرفه ورفع قدره، فقلت: هذا الذي أكرمه السلطان، وخلع عليه وأعطاه ما تمناه، كان أبلغ في الثناء والتعظيم من قولك: هذا الذي أكرم وخلع عليه وشرف وأعطي.
وتأمل سرا بديعا في ذكر السبب والجزاء للطوائف الثلاثة بأوجز لفظ وأخصره، فإن الإنعام عليهم يتضمن إنعامه بالهداية التي هي العلم النافع والعمل الصالح، وهي الهدى ودين الحق، ويتضمن كمال الإنعام بحسن الثواب والجزاء، فهذا تمام النعمة، ولفظ " {أنعمت عليهم} [الفاتحة: ٧] " يتضمن الأمرين.
وذكر غضبه على المغضوب عليهم يتضمن أيضا أمرين: الجزاء بالغضب الذي موجبه غاية العذاب والهوان، والسبب الذي استحقوا به غضبه سبحانه، فإنه أرحم وأرأف من أن يغضب بلا جناية منهم ولا ضلال، فكأن الغضب عليهم مستلزم لضلالهم، وذكر الضالين مستلزم لغضبه عليهم وعقابه لهم، فإن من ضل استحق العقوبة التي هي موجب ضلاله وغضب الله عليه.
فاستلزم وصف كل واحد من الطوائف الثلاث للسبب والجزاء أبين استلزام، واقتضاه أكمل اقتضاء في غاية الإيجاز والبيان والفصاحة، مع ذكر الفاعل في أهل السعادة، وحذفه في أهل الغضب، وإسناد الفعل إلى السبب في أهل الضلال.
وتأمل المقابلة بين الهداية والنعمة، والغضب والضلال، فذكر المغضوب عليهم والضالين في مقابلة المهتدين المنعم عليهم، وهذا كثير في القرآن، يقرن بين الضلال والشقاء، وبين الهدى والفلاح، فالثاني كقوله {أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون} [البقرة: ٥] وقوله {أولئك لهم الأمن وهم مهتدون} [الأنعام: ٨٢] والأول كقوله تعالى {إن المجرمين في ضلال وسعر} [القمر: ٤٧] وقوله {ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم غشاوة ولهم عذاب عظيم} [البقرة: ٧] وقد جمع سبحانه بين الأمور الأربعة في قوله {فإما يأتينكم مني هدى فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى} [طه: ١٢٣] فهذا الهدى والسعادة، ثم قال {ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا ونحشره يوم القيامة أعمى قال رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيرا قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى} [طه: ١٢٤] فذكر الضلال والشقاء.
فالهدى والسعادة متلازمان، والضلال والشقاء متلازمان.


[فصل الصراط المستقيم]

فصل

وذكر الصراط المستقيم مفردا معرفا تعريفين: تعريفا باللام، وتعريفا بالإضافة، وذلك يفيد تعينه واختصاصه، وأنه صراط واحد، وأما طرق أهل الغضب والضلال فإنه سبحانه يجمعها ويفردها، كقوله {وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله} [الأنعام: ١٥٣] فوحد لفظ الصراط وسبيله، وجمع السبل المخالفة له، «وقال ابن مسعود خط لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم خطا، وقال: هذا سبيل الله، ثم خط خطوطا عن يمينه وعن يساره، وقال: هذه سبل، على كل سبيل شيطان يدعو إليه، ثم قرأ قوله تعالى {وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله ذلكم وصاكم به لعلكم تتقون} [الأنعام: ١٥٣] » وهذا لأن الطريق الموصل إلى الله واحد، وهو ما بعث به رسله وأنزل به كتبه، لا يصل إليه أحد إلا من هذه الطريق، ولو أتى الناس من كل طريق، واستفتحوا من كل باب، فالطرق عليهم مسدودة، والأبواب عليهم مغلقة إلا من هذا الطريق الواحد، فإنه متصل بالله، موصل إلى الله، قال الله تعالى {هذا صراط علي مستقيم} [الحجر: ٤١] قال الحسن: معناه صراط إلي مستقيم، وهذا يحتمل أمرين: أن يكون أراد به أنه من باب إقامة الأدوات بعضها مقام بعض، فقامت أداة " على " مقام " إلى "، والثاني: أنه أراد التفسير على المعنى، وهو الأشبه بطريق السلف، أي صراط موصل إلي، وقال مجاهد: الحق يرجع إلى الله، وعليه طريقه، لا يعرج على شيء، وهذا مثل قول 

الحسن وأبين منه، وهو من أصح ما قيل في الآية، وقيل: علي فيه للوجوب، أي علي بيانه وتعريفه والدلالة عليه، والقولان نظير القولين في آية النحل، وهي {وعلى الله قصد السبيل} [النحل: ٩] والصحيح فيها كالصحيح في آية الحجر: أن السبيل القاصد وهو المستقيم المعتدل يرجع إلى الله، ويوصل إليه، قال طفيل الغنوي:

مضوا سلفا قصد السبيل عليهم ... وصرف المنايا بالرجال تشقلب
أي ممرنا عليهم، وإليهم وصولنا، وقال الآخر:
فهن المنايا أي واد سلكته ... عليها طريقي أو علي طريقها
فإن قيل: لو أريد هذا المعنى لكان الأليق به أداة إلى التي هي للانتهاء، لا أداة على التي هي للوجوب، ألا ترى أنه لما أراد الوصول قال {إن إلينا إيابهم ثم إن علينا حسابهم} [الغاشية: ٢٥] وقال {إلينا مرجعهم} [يونس: ٧٠] وقال {ثم إلى ربهم مرجعهم} [الأنعام: ١٠٨] وقال لما أراد الوجوب {ثم إن علينا حسابهم} [الغاشية: ٢٦] وقال {إن علينا جمعه وقرآنه} [القيامة: ١٧] وقال {وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها} [هود: ٦] ونظائر ذلك.
قيل: في أداة على سر لطيف، وهو الإشعار بكون السالك على هذا الصراط على هدى، وهو حق، كما قال في حق المؤمنين {أولئك على هدى من ربهم} [البقرة: ٥] وقال لرسوله صلى الله عليه وسلم {فتوكل على الله إنك على الحق المبين} [النمل: ٧٩] والله عز وجل هو الحق، وصراطه حق، ودينه حق، فمن استقام على صراطه فهو على الحق والهدى، فكان في أداة " على " على هذا المعنى ما ليس في أداة إلى فتأمله، فإنه سر بديع.

فإن قلت: فما الفائدة في ذكر على في ذلك أيضا؟ وكيف يكون المؤمن مستعليا على الحق، وعلى الهدى؟ قلت: لما فيه من استعلائه وعلوه بالحق والهدى، مع ثباته عليه، واستقامته إليه، فكان في الإتيان بأداة " على " ما يدل على علوه وثبوته واستقامته، وهذا بخلاف الضلال والريب، فإنه يؤتى فيه بأداة " في " الدالة على انغماس صاحبه، وانقماعه وتدسسه فيه، كقوله تعالى {فهم في ريبهم يترددون} [التوبة: ٤٥] وقوله {والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات} [الأنعام: ٣٩] وقوله {فذرهم في غمرتهم حتى حين} [المؤمنون: ٥٤] وقوله {وإنهم لفي شك منه مريب} [هود: ١١٠] .

وتأمل قوله تعالى {وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين} [سبأ: ٢٤] فإن طريق الحق تأخذ علوا صاعدة بصاحبها إلى العلي الكبير، وطريق الضلال تأخذ سفلا، هاوية بسالكها في أسفل سافلين.

وفي قوله تعالى {قال هذا صراط علي مستقيم} [الحجر: ٤١] قول ثالث، وهو قول الكسائي إنه على التهديد والوعيد، نظير قوله {إن ربك لبالمرصاد} [الفجر: ١٤] كما قال: تقول طريقك علي، وممرك علي، لمن تريد إعلامه بأنه غير فائت لك، ولا معجز، والسياق يأبى هذا، ولا يناسبه لمن تأمله، فإنه قاله مجيبا لإبليس الذي قال {لأغوينهم أجمعين إلا عبادك منهم المخلصين} [ص: ٨٢] فإنه لا سبيل لي إلى إغوائهم، ولا طريق لي عليهم.
فقرر الله عز وجل ذلك أتم التقرير، وأخبر أن الإخلاص صراط عليه مستقيم، فلا سلطان لك على عبادي الذين هم على هذا الصراط، لأنه صراط علي، ولا سبيل لإبليس إلى هذا الصراط، ولا الحوم حول ساحته، فإنه محروس محفوظ بالله، فلا يصل عدو الله إلى أهله.
فليتأمل العارف هذا الموضع حق التأمل، ولينظر إلى هذا المعنى، ويوازن بينه وبين القولين الآخرين، أيهما أليق بالآيتين، وأقرب إلى مقصود القرآن وأقوال السلف؟ .
وأما تشبيه الكسائي له بقوله {إن ربك لبالمرصاد} [الفجر: ١٤] فلا يخفى الفرق بينهما سياقا ودلالة، فتأمله، ولا يقال في التهديد: هذا طريق مستقيم علي، لمن لا يسلكه، وليست سبيل المهدد مستقيمة، فهو غير مهدد بصراط الله المستقيم، وسبيله التي هو عليها ليست مستقيمة على الله، فلا يستقيم هذا القول البتة.
وأما من فسره بالوجوب، أي علي بيان استقامته والدلالة عليه، فالمعنى صحيح، لكن في كونه هو المراد بالآية نظر، لأنه حذف في غير موضع الدلالة، ولم يؤلف الحذف المذكور ليكون مدلولا عليه إذا حذف، بخلاف عامل الظرف إذا وقع صفة فإنه حذف مألوف معروف، حتى إنه لا يذكر البتة، فإذا قلت: له درهم علي، كان الحذف معروفا مألوفا، فلو أردت: علي نقده، أو علي وزنه وحفظه، ونحو ذلك وحذفت لم يسغ، وهو نظير: علي بيانه المقدر في الآية، مع أن الذي قاله السلف أليق بالسياق، وأجل المعنيين وأكبرهما.
وسمعت شيخ الإسلام تقي الدين أحمد ابن تيمية رضي الله عنه يقول: وهما نظير قوله تعالى {إن علينا للهدى وإن لنا للآخرة والأولى} [الليل: ١٢] قال: فهذه ثلاثة مواضع في القرآن في هذا المعنى.
قلت: وأكثر المفسرين لم يذكر في سورة " {والليل إذا يغشى} [الليل: ١] " إلا معنى الوجوب، أي علينا بيان الهدى من الضلال، ومنهم من لم يذكر في سورة النحل إلا هذا المعنى كالبغوي، وذكر في الحجر الأقوال الثلاثة، وذكر الواحدي في بسيطه المعنيين في سورة النحل، واختار شيخنا قول مجاهد والحسن في السور الثلاث.


[فصل الصراط المستقيم هو صراط الله]

فصل

والصراط المستقيم: هو صراط الله، وهو يخبر أن الصراط عليه سبحانه كما ذكرنا، ويخبر أنه سبحانه على الصراط المستقيم، وهذا في موضعين من القرآن: في هود، والنحل، قال في هود {ما من دابة إلا هو آخذ بناصيتها إن ربي على صراط مستقيم} [هود: ٥٦] وقال في النحل {وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء وهو كل على مولاه أينما يوجهه لا يأت بخير هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيم} [النحل: ٧٦] فهذا مثل ضربه الله للأصنام التي لا تسمع، ولا تنطق ولا تعقل، وهي كل على عابدها، يحتاج الصنم إلى أن يحمله عابده، ويضعه ويقيمه ويخدمه، فكيف يسوونه في العادة بالله الذي يأمر بالعدل والتوحيد؟ وهو قادر متكلم، غني، وهو على صراط مستقيم في قوله وفعله، فقوله صدق ورشد ونصح وهدى، وفعله حكمة وعدل ورحمة ومصلحة، هذا أصح الأقوال في الآية، وهو الذي لم يذكر كثير من المفسرين غيره، ومن ذكر غيره قدمه على الأقوال، ثم حكاها بعده كما فعل البغوي، فإنه جزم به، وجعله تفسير الآية، ثم قال: وقال الكلبي: يدلكم على صراط مستقيم.
قلت: ودلالته لنا على الصراط هي من موجب كونه سبحانه على الصراط المستقيم، فإن دلالته بفعله وقوله، وهو على الصراط المستقيم في أفعاله وأقواله، فلا يناقض قول من قال: إنه سبحانه على الصراط المستقيم.
قال: وقيل: هو رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمر بالعدل، وهو على صراط مستقيم.
قلت: وهذا حق لا يناقض القول الأول، فالله على الصراط المستقيم، ورسوله عليه، فإنه لا يأمر ولا يفعل إلا مقتضاه وموجبه، وعلى هذا يكون المثل مضروبا لإمام الكفار وهاديهم، وهو الصنم الذي هو أبكم، لا يقدر على هدى ولا خير، ولإمام الأبرار، وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي يأمر بالعدل، وهو على صراط مستقيم.
وعلى القول الأول: يكون مضروبا لمعبود الكفار ومعبود الأبرار، والقولان متلازمان، فبعضهم ذكر هذا، وبعضهم ذكر هذا، وكلاهما مراد من الآية، قال، وقيل: كلاهما للمؤمن والكافر، يرويه عطية عن ابن عباس، وقال عطاء: الأبكم أبي بن خلف، ومن يأمر بالعدل: حمزة وعثمان بن عفان، وعثمان بن مظعون.
قلت: والآية تحتمله، ولا يناقض القولين قبله، فإن الله على صراط مستقيم، ورسوله وأتباع رسوله، وضد ذلك: معبود الكفار وهاديهم، والكافر التابع والمتبوع والمعبود، فيكون بعض السلف ذكر أعلى الأنواع، وبعضهم ذكر الهادي، وبعضهم ذكر المستجيب القابل، وتكون الآية متناولة لذلك كله، ولذلك نظائر كثيرة في القرآن.
وأما آية هود: فصريحة لا تحتمل إلا معنى واحدا، وهو أن الله سبحانه على صراط مستقيم، وهو سبحانه أحق من كان على صراط مستقيم، فإن أقواله كلها صدق ورشد وهدى وعدل وحكمة {وتمت كلمة ربك صدقا وعدلا} [الأنعام: ١١٥] وأفعاله كلها مصالح وحكم، ورحمة وعدل وخير، فالشر لا يدخل في أفعال من هو على الصراط المستقيم، أو أقواله، وإنما يدخل في أفعال من خرج عنه وفي أقواله.
وفي دعائه عليه الصلاة والسلام «لبيك وسعديك، والخير كله بيديك، والشر ليس إليك» ولا يلتفت إلى تفسير من فسره بقوله: والشر لا يتقرب به إليك، أو لا يصعد إليك، فإن المعنى أجل من ذلك، وأكبر وأعظم قدرا، فإن من أسماؤه كلها حسنى، وأوصافه كلها كمال، وأفعاله كلها كمال، وأقواله كلها صدق وعدل يستحيل دخول الشر في أسمائه أو أوصافه، أو أفعاله أو أقواله، فطابق بين هذا المعنى وبين قوله {إن ربي على صراط مستقيم} [هود: ٥٦] وتأمل كيف ذكر هذا عقيب قوله {إني توكلت على الله ربي وربكم} [هود: ٥٦] أي هو ربي، فلا يسلمني ولا يضيعني، وهو ربكم فلا يسلطكم علي ولا يمكنكم مني، فإن نواصيكم بيده، لا تفعلون شيئا بدون مشيئته، فإن ناصية كل دابة بيده، لا يمكنها أن تتحرك إلا بإذنه، فهو المتصرف فيها، ومع هذا فهو في تصرفه فيها وتحريكه لها، ونفوذ قضائه وقدره فيها على صراط مستقيم، لا يفعل ما يفعل من ذلك إلا بحكمة وعدل ومصلحة، ولو سلطكم علي فله من الحكمة في ذلك ما له الحمد عليه، لأنه تسليط من هو على صراط مستقيم، لا يظلم ولا يفعل شيئا عبثا بغير حكمة.
فهكذا تكون المعرفة بالله، لا معرفة القدرية المجوسية، والقدرية الجبرية، نفاة الحكم والمصالح والتعليل، والله الموفق سبحانه.


[فصل رفيق طالب الصراط المستقيم هم الذين أنعم الله عليهم]

فصل

ولما كان طالب الصراط المستقيم طالب أمر أكثر الناس ناكبون عنه، مريدا لسلوك طريق مرافقه فيها في غاية القلة والعزة، والنفوس مجبولة على وحشة التفرد، وعلى الأنس بالرفيق، نبه الله سبحانه على الرفيق في هذه الطريق، وأنهم هم الذين {أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا} [النساء: ٦٩] فأضاف الصراط إلى الرفيق السالكين له، وهم الذين أنعم الله عليهم، ليزول عن الطالب للهداية وسلوك الصراط وحشة تفرده عن أهل زمانه وبني جنسه، وليعلم أن رفيقه في هذا الصراط هم الذين أنعم الله عليهم، فلا يكترث بمخالفة الناكبين عنه له، فإنهم هم الأقلون قدرا، وإن كانوا الأكثرين عددا، كما قال بعض السلف: " عليك بطريق الحق، ولا تستوحش لقلة السالكين، وإياك وطريق الباطل، ولا تغتر بكثرة الهالكين "، وكلما استوحشت في تفردك فانظر إلى الرفيق السابق، واحرص على اللحاق بهم، وغض الطرف عمن سواهم، فإنهم لن يغنوا عنك من الله شيئا، وإذا صاحوا بك في طريق سيرك فلا تلتفت إليهم، فإنك متى التفت إليهم أخذوك وعاقوك.
وقد ضربت لذلك مثلين، فليكونا منك على بال:
المثل الأول: رجل خرج من بيته إلى الصلاة، لا يريد غيرها، فعرض له في طريقه شيطان من شياطين الإنس، فألقى عليه كلاما يؤذيه، فوقف ورد عليه، وتماسكا، فربما كان شيطان الإنس أقوى منه، فقهره، ومنعه عن الوصول إلى المسجد، حتى فاتته الصلاة، وربما كان الرجل أقوى من شيطان الإنس، ولكن اشتغل بمهاوشته عن الصف الأول، وكمال إدراك الجماعة، فإن التفت إليه أطمعه في نفسه، وربما فترت عزيمته، فإن كان له معرفة وعلم زاد في السعي والجمز بقدر التفاته أو أكثر، فإن أعرض عنه واشتغل لما هو بصدده، وخاف فوت الصلاة أو الوقت لم يبلغ عدوه منه ما شاء.
المثل الثاني: الظبي أشد سعيا من الكلب، ولكنه إذا أحس به التفت إليه فيضعف سعيه، فيدركه الكلب فيأخذه.
والقصد: أن في ذكر هذا الرفيق ما يزيل وحشة التفرد، ويحث على السير والتشمير للحاق بهم.
وهذه إحدى الفوائد في دعاء القنوت " «اللهم اهدني فيمن هديت» " أي أدخلني في هذه الزمرة، واجعلني رفيقا لهم ومعهم.
والفائدة الثانية: أنه توسل إلى الله بنعمه وإحسانه إلى من أنعم عليه بالهداية أي قد أنعمت بالهداية على من هديت، وكان ذلك نعمة منك، فاجعل لي نصيبا من هذه النعمة، واجعلني واحدا من هؤلاء المنعم عليهم، فهو توسل إلى الله بإحسانه. والفائدة الثالثة: كما يقول السائل للكريم: تصدق علي في جملة من تصدقت عليهم، وعلمني في جملة من علمته، وأحسن إلي في جملة من شملته بإحسانك.


[فصل علم الله عباده كيفية سؤاله الهداية إلى الصراط المستقيم]

فصل

ولما كان سؤال الله الهداية إلى الصراط المستقيم أجل المطالب، ونيله أشرف المواهب: علم الله عباده كيفية سؤاله، وأمرهم أن يقدموا بين يديه حمده والثناء عليه، وتمجيده، ثم ذكر عبوديتهم وتوحيدهم، فهاتان وسيلتان إلى مطلوبهم، توسل إليه بأسمائه وصفاته، وتوسل إليه بعبوديته، وهاتان الوسيلتان لا يكاد يرد معهما الدعاء، ويؤيدهما الوسيلتان المذكورتان في حديثي الاسم الأعظم اللذين رواهما ابن حبان في صحيحه، والإمام أحمد والترمذي.
أحدهما: حديث عبد الله بن بريدة عن أبيه قال «سمع النبي صلى الله عليه وسلم رجلا يدعو، ويقول: اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك الله الذي لا إله إلا أنت، الأحد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد، فقال: والذي نفسي بيده، لقد سأل الله باسمه الأعظم، الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى» قال الترمذي: حديث صحيح.
فهذا توسل إلى الله بتوحيده، وشهادة الداعي له بالوحدانية، وثبوت صفاته المدلول عليها باسم الصمد وهو كما قال ابن عباس: " العالم الذي كمل علمه، القادر الذي كملت قدرته "، وفي رواية عنه: " هو السيد الذي قد كمل فيه جميع أنواع السؤدد "، وقال أبو وائل: " هو السيد الذي انتهى سؤدده "، وقال سعيد بن جبير: هو الكامل في جميع صفاته وأفعاله وأقواله، وبنفي التشبيه والتمثيل عنه بقوله " {ولم يكن له كفوا أحد} [الإخلاص: ٤] " وهذه ترجمة عقيدة أهل السنة، والتوسل بالإيمان بذلك، والشهادة به هو الاسم الأعظم.
والثاني: حديث أنس «أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سمع رجلا يدعو: اللهم إني أسألك بأن لك الحمد، لا إله إلا أنت، المنان، بديع السماوات والأرض، ذا الجلال والإكرام، يا حي يا قيوم، فقال: لقد سأل الله باسمه الأعظم» فهذا توسل إليه بأسمائه وصفاته. وقد جمعت الفاتحة الوسيلتين، وهما التوسل بالحمد، والثناء عليه وتمجيده، والتوسل إليه بعبوديته وتوحيده، ثم جاء سؤال أهم المطالب، وأنجح الرغائب وهو الهداية بعد الوسيلتين، فالداعي به حقيق بالإجابة.
ونظير هذا دعاء النبي صلى الله عليه وسلم الذي كان يدعو به إذا قام يصلي من الليل، رواه البخاري في صحيحه من حديث ابن عباس «اللهم لك الحمد، أنت نور السماوات والأرض ومن فيهن، ولك الحمد، أنت قيوم السماوات والأرض ومن فيهن، ولك الحمد، أنت الحق، ووعدك الحق، ولقاؤك حق، والجنة حق، والنار حق، والنبيون حق، والساعة حق، ومحمد حق، اللهم لك أسلمت، وبك آمنت، وعليك توكلت، وإليك أنبت، ولك خاصمت، وإليك حاكمت، فاغفر لي ما قدمت وما أخرت، وما أسررت وما أعلنت، أنت إلهي لا إله إلا أنت» فذكر التوسل إليه بحمده والثناء عليه وبعبوديته له، ثم سأله المغفرة.


[فصل اشتمال الفاتحة على أنواع التوحيد]

فصل

اشتمال الفاتحة على أنواع التوحيد
في اشتمال هذه السورة على أنواع التوحيد الثلاثة التي اتفقت عليها الرسل صلوات الله وسلامه عليهم.
التوحيد نوعان: نوع في العلم والاعتقاد، ونوع في الإرادة والقصد، ويسمى الأول: التوحيد العلمي، والثاني: التوحيد القصدي الإرادي، لتعلق الأول بالأخبار والمعرفة، والثاني بالقصد والإرادة، وهذا الثاني أيضا نوعان: توحيد في الربوبية، وتوحيد في الإلهية، فهذه ثلاثة أنواع.
فأما توحيد العلم: فمداره على إثبات صفات الكمال، وعلى نفي التشبيه والمثال، والتنزيه عن العيوب والنقائص، وقد دل على هذا شيئان: مجمل، ومفصل.
أما المجمل: فإثبات الحمد له سبحانه، وأما المفصل: فذكر صفة الإلهية والربوبية، والرحمة والملك، وعلى هذه الأربع مدار الأسماء والصفات.
فأما تضمن الحمد لذلك: فإن الحمد يتضمن مدح المحمود بصفات كماله، ونعوت جلاله، مع محبته والرضا عنه، والخضوع له، فلا يكون حامدا من جحد صفات المحمود، ولا من أعرض عن محبته والخضوع له، وكلما كانت صفات كمال المحمود أكثر كان حمده أكمل، وكلما نقص من صفات كماله نقص من حمده بحسبها، ولهذا كان الحمد كله لله حمدا لا يحصيه سواه، لكمال صفاته وكثرتها، ولأجل هذا لا يحصي أحد من خلقه ثناء عليه، لما له من صفات الكمال، ونعوت الجلال التي لا يحصيها سواه، ولهذا ذم الله تعالى آلهة الكفار، وعابها بسلب أوصاف الكمال عنها، فعابها بأنها لا تسمع ولا تبصر، ولا تتكلم ولا تهدي، ولا تنفع ولا تضر، وهذه صفة إله الجهمية، التي عاب بها الأصنام، نسبوها إليه، تعالى الله عما يقول الظالمون والجاحدون علوا كبيرا، فقال تعالى حكاية عن خليله إبراهيم عليه السلام في محاجته لأبيه {ياأبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا} [مريم: ٤٢] فلو كان إله إبراهيم بهذه الصفة والمثابة لقال له آزر: وأنت إلهك بهذه المثابة، فكيف تنكر علي؟ لكن كان مع شركه أعرف بالله من الجهمية، وكذلك كفار قريش كانوا مع شركهم مقرين بصفات الصانع سبحانه وعلوه على خلقه، وقال تعالى {واتخذ قوم موسى من بعده من حليهم عجلا جسدا له خوار ألم يروا أنه لا يكلمهم ولا يهديهم سبيلا اتخذوه وكانوا ظالمين} [الأعراف: ١٤٨] فلو كان إله الخلق سبحانه كذلك لم يكن في هذا إنكار عليهم، واستدلال على بطلان الإلهية بذلك.
فإن قيل: فالله تعالى لا يكلم عباده. قيل: بلى، قد كلمهم، فمنهم من كلمه الله من وراء حجاب، منه إليه بلا واسطة كموسى، ومنهم من كلمه الله على لسان رسوله الملكي، وهم الأنبياء، وكلم الله سائر الناس على ألسنة رسله، فأنزل عليهم كلامه الذي بلغته رسله عنه، وقالوا لهم: هذا كلام الله الذي تكلم به، وأمرنا بتبليغه إليكم، ومن هاهنا قال السلف: من أنكر كون الله متكلما فقد أنكر رسالة الرسل كلهم، لأن حقيقتها تبليغ كلامه الذي تكلم به إلى عباده، فإذا انتفى كلامه انتفت الرسالة، وقال تعالى في سورة طه عن السامري {فأخرج لهم عجلا جسدا له خوار فقالوا هذا إلهكم وإله موسى فنسي أفلا يرون ألا يرجع إليهم قولا ولا يملك لهم ضرا ولا نفعا} [طه: ٨٨] ورجع القول: هو التكلم والتكليم، وقال تعالى {وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء وهو كل على مولاه أينما يوجهه لا يأت بخير هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيم} [النحل: ٧٦] فجعل نفي صفة الكلام موجبا لبطلان الإلهية، وهذا أمر معلوم بالفطر والعقول السليمة والكتب السماوية: أن فاقد صفات الكمال لا يكون إلها، ولا مدبرا، ولا ربا، بل هو مذموم، معيب ناقص، ليس له الحمد، لا في الأولى، ولا في الآخرة، وإنما الحمد في الأولى والآخرة لمن له صفات الكمال، ونعوت الجلال، التي لأجلها استحق الحمد، ولهذا سمى السلف كتبهم التي صنفوها في السنة وإثبات صفات الرب وعلوه على خلقه وكلامه وتكليمه توحيدا، لأن نفي ذلك وإنكاره والكفر به إنكار للصانع وجحد له، وإنما توحيده: إثبات صفات كماله، وتنزيهه عن التشبيه والنقائص، فجعل المعطلة جحد الصفات وتعطيل الصانع عنها توحيدا، وجعلوا إثباتها لله تشبيها وتجسيما وتركيبا، فسموا الباطل باسم الحق، ترغيبا فيه، وزخرفا ينفقونه به، وسموا الحق باسم الباطل تنفيرا عنه، والناس أكثرهم مع ظاهر السكة، ليس لهم نقد النقاد {من يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا} [الكهف: ١٧] والمحمود لا يحمد على العدم والسكوت البتة، إلا إذا كانت سلب عيوب ونقائص، تتضمن إثبات أضدادها من الكمالات الثبوتية، وإلا فالسلب المحض لا حمد فيه، ولا
مدح ولا كمال.

وكذلك حمده لنفسه على عدم اتخاذ الولد المتضمن لكمال صمديته وغناه وملكه، وتعبيد كل شيء له، فاتخاذ الولد ينافي ذلك، كما قال تعالى {قالوا اتخذ الله ولدا سبحانه هو الغني له ما في السماوات وما في الأرض} [يونس: ٦٨] .

وحمد نفسه على عدم الشريك، المتضمن تفرده بالربوبية والإلهية، وتوحده بصفات الكمال التي لا يوصف بها غيره، فيكون شريكا له، فلو عدمها لكان كل موجود أكمل منه، لأن الموجود أكمل من المعدوم، ولهذا لا يحمد نفسه سبحانه بعدم إلا إذا كان متضمنا لثبوت كمال، كما حمد نفسه بكونه لا يموت لتضمنه كمال حياته، وحمد نفسه بكونه لا تأخذه سنة ولا نوم، لتضمن ذلك كمال قيوميته، وحمد نفسه بأنه لا يعزب عن علمه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء، ولا أصغر من ذلك ولا أكبر، لكمال علمه وإحاطته، وحمد نفسه بأنه لا يظلم أحدا، لكمال عدله وإحسانه، وحمد نفسه بأنه لا تدركه الأبصار، لكمال عظمته، يرى ولا يدرك، كما أنه يعلم ولا يحاط به علما، فمجرد نفي الرؤية ليس بكمال؛ لأن العدم لا يرى، فليس في كون الشيء لا يرى كمال البتة، وإنما الكمال في كونه لا يحاط به رؤية ولا إدراكا، لعظمته في نفسه، وتعاليه عن إدراك المخلوق له، وكذلك حمد نفسه بعدم الغفلة والنسيان، لكمال علمه.
فكل سلب في القرآن حمد الله به نفسه فلمضادته لثبوت ضده، ولتضمنه كمال ثبوت ضده.
فعلمت أن حقيقة الحمد تابعة لثبوت أوصاف الكمال، وأن نفيها نفي لحمده، ونفي الحمد مستلزم لثبوت ضده.

lundi 13 mai 2019

Ses nuits sont bénies (Le Jeûne du moi de Ramadan)


  En jeûnant, les serviteurs patientent avec la difficulté de la soif et de la faim, de même qu’ils font des efforts sur eux-mêmes pour combattre les passions, et leur récompense est l’entrée par une des portes du paradis par laquelle personne d’autre qu’eux n’entrera; ils se rappellent les pauvres qui sont affamés ; les riches et les pauvres sont égaux, ils jeûnent tous pour leur Seigneur, ils demandent tous le pardon de leurs péchés, ils ne mangent pas pendant la même période et rompent le jeûne au même moment, ils ont tous faim et soif toute la journée, pour la réalisation de la parole d’Allah  (qu'Il soit exalté) : 
{ Telle est assurément votre nation (communauté religieuse), ne formant qu’une seule et même nation et c’est Moi votre Seigneur ; craignez-Moi donc ! }  [ Sourate 23 - Verset 52 ] 
   O musulmans ! Parler des gens est une maladie, tandis que parler d’Allah est une guérison (remède) ; et le Coran est la base de la religion, le signe de la révélation (du message), et l’âme de la vie. Il est descendu pendant le meilleur mois : { Nous l’avons fait descendre pendant la nuit du destin } [ Sourate 97 - Verset 1 ] Et sa descente pendant ce mois est un signe pour cette communauté afin qu’elle augmente la lecture du Coran et qu’elle médite sur sa signification, c’est la raison pour laquelle l’ange Jibril  descendait du ciel et enseignait à notre Prophète Mohammed le Coran entièrement ; et l’année de sa mort, l’ange Jibril vint lire le Coran avec lui deux fois. Certains parmi nos pieux prédécesseurs lisaient le Coran entièrement pendant le mois de Ramadan toutes les 3 nuits, certains toutes les 7 nuits, et d’autres toutes les 10 nuits ; de même que l’Imam Malik , lorsque le mois de Ramadan commençait, s’adonnait à la lecture du Coran et laissait les cours de Hadith et ses étudiants.  Pendant ce mois, si vous dites de bonnes paroles, accomplissez aussi de bonnes actions en dépensant volontairement votre argent dans le bien. Et l’argent ne s’en va pas en dépensant dans le bien et en le donnant en aumône, mais il est un bon prêt assuré auprès du Généreux (Allah) :  { ...Tout ce que vous dépensez au service d’Allah, Il vous le remplace } [ Sourate 34 - Verset 39 ] Il le multiplie dans ce monde par la bénédiction et le bonheur, et il donne une récompense dans l’autre monde par les délices éternels, le Prophète  a dit : "Chaque jour, lorsque les serviteurs se réveillent, deux anges descendent ; un parmi eux dit : “O Seigneur ! Donne à celui qui dépense !” ; et l’autre dit : “O Seigneur ! Donne la ruine à celui qui ne dépense pas !"[Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.] Donc, recherchez les demeures des pauvres, des miséreux, des veuves, et des orphelins, ainsi vos tourments seront dissipés, les malheurs seront éloignés de vous, vous nourrirez des gens qui ont faim, vous rendrez joyeux les enfants, et vous protégerez les familles d’aller demander de l’argent aux gens.  Et le messager d’Allah [Image] était le plus généreux des hommes, lorsqu’il dépensait, il donnait beaucoup ; lorsqu’il donnait, il enrichissait ; et il donnait sans craindre la pauvreté ; il accueillait le mois de Ramadan avec une grande générosité et il était plus généreux que le vent porteur de pluie. Alors, augmentez les dons et les dépenses pendant les nuits du mois de Ramadan ; et l’argent ne reste pas en le conservant et en étant avare, de même qu'il ne s’en va pas avec les dons et les dépenses. Toutes les nuits du mois de Ramadan, la porte de l’acception des demandes est ouverte et les réserves du Donneur par excellence sont pleines ; donc, demandez de la générosité du Généreux et la miséricorde du Très Miséricordieux, car c'est le mois des dons et des bienfaits, et la personne la plus faible (incapable) est celle qui est incapable d’adresser des demandes à Allah . 
   O musulmans ! Les jours sont les pages de la vie, et le bienheureux est celui qui aura accompli les bonnes actions. Et celui qu’Allah  aura fait sortir de l’humiliation des péchés à la gloire de l’obéissance, Allah  l’aura alors enrichi sans argent. Et durant ce mois béni pendant lequel Allah a fait descendre le Coran, les bonnes actions sont nombreuses : demander le pardon des péchés, dépenser dans le bien, adresser des demandes à Allah, dissiper les tourments des gens, augmenter les adorations … mais pendant chaque période, il y a des gens qui sont perdants ; certaines personnes ont diminué l’importance des nuits du mois de Ramadan, ils passent leur temps devant les chaînes télévisées retransmises par satellite, ils vivent ainsi dans les illusions recherchant le bonheur ; et après le mois du jeûne, ils n’ont rien gagné et ne se sont pas élevé dans les degrés pour l’autre monde. 
   O musulmans ! La guérison du coeur se trouve dans 5 choses : la lecture du Coran et méditer sur sa signification, avoir le ventre vide, la prière accomplie la nuit, adresser des demandes à Allah à la fin de la nuit et rester avec les gens pieux. Donc, ô musulman, accomplit de bonnes actions pendant ce mois de Ramadan, prie durant la nuit, lit beaucoup le Coran, et accomplit une Oumrah car elle équivaut à un pèlerinage pendant le mois de Ramadan. Le Prophète  avait l’habitude d’accomplir l’Itikaaf pendant le mois de Ramadan, qui correspond à rester dans une mosquée dans l’obéissance et l’adoration d’Allah ( c'est-à-dire diriger le coeur vers Allah, couper les relations avec les gens, et s’adonner à l’adoration, le rappel d’Allah et la lecture du Coran). Eloignez-vous de tout ce qui corrompt le jeûne et l’annule, ne dites pas du mal des musulmans, et protégez vos langues, vos oreilles et vos yeux de ce qu’Allah a interdit. L’Imam Ahmed [Image] (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : «Le jeûneur doit protéger son jeûne des méfaits de sa langue ; lorsque les pieux prédécesseurs jeûnaient, ils restaient dans les mosquées et disaient : « Nous protégeons notre jeûne et ne médisons personne ». Et celui qui subit l’injustice d’un ignorant, ne doit pas agir de la même façon que lui, le Prophète a dit : "Le jeûne est une protection ; donc, si l’un d’entre vous jeûne, qu’il ne dise pas de paroles obscènes, et si une personne l’injurie ou se dispute avec lui, qu’il dise : « Je jeûne »  [ Rapporté par Al-Boukhari ] Faites de votre jeûne un combat continu contre les instincts bestiaux, et dirigez-vous complètement vers Allah par l'adoration, l’obéissance, l’étude des versets du Coran, et la prière accomplie la nuit avec sincérité. C’est la période du repentir et des dons de votre Seigneur ; donc, empressez-vous de vous repentir et demandez-lui pardon pour vos péchés, car Ramadan est le mois de la miséricorde et du pardon. 
   O musulmanes ! Eloignez-vous de l’exagération en ce qui concerne les différentes sortes de nourriture et de boisson, car les périodes d'accomplissement des bonnes oeuvres sont plus importantes et plus bénéfiques pour vous ; et profitez de ce mois pour l'adoration et les bonnes actions. 
   Donc, serviteurs d’Allah ! Craignez Allah, profitez du temps des profits ; dans le mois de Ramadan, se trouvent des trésors précieux, ne les perdez pas en passant votre temps dans les distractions et l’amusement et ce qui ne vous est pas utile, car vous ne savez pas quand vous retournerez vers Allah et si vous serez toujours vivant pour le mois de Ramadan l’année prochaine. Et celui qui est intelligent, est celui qui regarde sa situation, réfléchit à ses défauts, et se corrige avant que la mort ne le surprenne, que ses actions ne s’arrêtent et qu’il s’en aille dans la tombe, et ensuite au jugement dernier.

dimanche 12 mai 2019

Versets à méditer: Ainsi, éprouvons-Nous (les gens)... آيات للتَّدبُّر: وَكَذَٰلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم


وَكَذَٰلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍۢ لِّيَقُولُوٓا۟ أَهَٰٓؤُلَآءِ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَيْهِم مِّنۢ بَيْنِنَآ ۗ أَلَيْسَ ٱللَّهُ بِأَعْلَمَ بِٱلشَّٰكِرِين. (٥٣)
وَإِذَا جَآءَكَ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَٔايَٰتِنَا فَقُلْ سَلَٰمٌ عَلَيْكُمْ ۖ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ ٱلرَّحْمَةَ ۖ أَنَّهُۥ مَنْ عَمِلَ مِنكُمْ سُوٓءًۢا بِجَهَٰلَةٍۢ ثُمَّ تَابَ مِنۢ بَعْدِهِۦ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُۥ غَفُورٌۭ رَّحِيمٌ. (٥٤)
Ainsi, éprouvons-Nous (les gens) les uns par les autres, pour qu'ils disent: « Est-ce là ceux qu'Allah a favorisés parmi nous ? » N'est-ce pas Allah qui sait le mieux lesquels sont reconnaissants ?. (53)
Et lorsque viennent vers toi ceux qui croient à nos versets (le Coran), dis: « Que la paix soit sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde. Et quiconque d'entre vous a fait un mal par ignorance, et ensuite s'est repenti et s'est réformé... Il est, alors, Pardonneur et Miséricordieux. ».(54)

vendredi 10 mai 2019


الحلقة [21] : الباب الثاني : كيف نتعامل مع القرآن حفظا وتلاوة واستماعا؟
الفصل الثاني : تلاوة القرآن وسماعه: (3) التدبر ولوازمه وآثاره

ومن أعظم آداب التلاوة الباطنة: التدبر لمعاني القرآن. ومعنى التدبر: النظر في أدبار الأمور، أي في عواقبها ومآلاتها، وهو قريب من التفكر، إلا أن التفكر: تصرف القلب أو العقل بالنظر في الدليل، والتدبر: تصرفه بالنظر في العواقب.

وقد بين لنا منزل القرآن سبحانه أنه لم ينزله إلا لتُتَدبر آياته، وتُتَفهَّم معانيه. يقول عز وجل يخاطب رسوله: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ [ص: 29].

ويقول في معرض الحضِّ والتحريض: ﴿أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا﴾ [النساء: 82].

﴿أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [محمد: 24].

وروى ابن عبد البر في (جامع العلم) عن علي رضي الله عنه: ألا لا خير في عبادة ليس فيها تفقه، ولا في علمٍ ليس فيه تفهُّم، ولا في قراءةٍ ليس فيها تدبر!(1) 

وقال ابن عباس رضي الله عنهما: لأن أقرأ (إذا زلزلت) و(القارعة) أتدبرهما، أحبُّ إلي من أن أقرأ البقرة وآل عمران تهذيراً(2).

وعن زيد بن ثابت رضي الله عنه: لأن أقرأ القرآن في شهر أحبُّ إليَّ من أن أقرأه في خمس عشرة، ولأن أقرأه في خمس عشرة أحبُّ إليَّ من أن أقرأه في عشر، ولأن أقرأه في عشر أحبُّ إليَّ من أن أقرأه في سبع: أقف وأدعو(3).

وذلك أنَّ الأناة في القراءة تتيح الفرصة للتأمل والتدبر، وهو الغاية المنشودة من القراءة.

والقرآن– كما قال أديب العربية والإسلام مصطفى صادق الرافعي – كلام من النور، أو نور من الكلام. وهو كما وصفه منزِّله: ﴿كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ﴾ [هود: 1].

وهو – كما روي في الحديث - ((لا تنقضي عجائبه، ولا يخلق على كثرة الرد.. من قال به صدق، ومن حكم به عدل، ومن عمل به أُجر، ومن دعا إليه هُدِي إلى صراط مستقيم))(4).

والمتأمل في القرآن يجده زاخراً بجوامع الكلم، وجواهر الحكم، وكنوز المعارف، وحقائق الوجود، وأسرار الحياة، وعوالم الغيب، وذخائر القيم، وروائع الأحكام، وعجائب التوجيه، وغرائب الأمثال، وبينات الآيات، وسواطع البراهين، وبالغ النُّذر. ولذا قالوا: إن في القرآن علمَ الأولين والآخرين. وقال ابن عباس: لو ضاع لي عقال بعير لوجدته في كتاب الله!

وإنما تدرك هذه الأمور بطول التأمل والتدبر، لا بالخطف والاستعجال.

وإذا لم يتمكن القارئ من التدبر في الآية إلا بترديدها، فليرددها. وهذا ما كان يفعله رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحابته والصالحون من سلف الأمة: يرددون بعض الآيات تدبراً وتأثراً.

فعن أبي ذر رضي الله عنه قال: قام رسول الله صلى الله عليه وسلم بنا ليلة، فقام بآية يرددها، وهي:﴿إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ (5) [المائدة: 118].

وقام تميم الداري رضي الله عنه بآية يكررها حتى أصبح أو كاد، وهي قوله تعالى(6): ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾ [الجاثية: 21].

وقد جاء نحو ذلك من ترديد الآيات عن ابن مسعود عن عائشة وأسماء ابنتي أبي بكر رضي الله عنهم.

روى إبراهيم عن علقمة قال: صليتُ إلى جنب عبد الله (يعني: ابن مسعود) فافتتح سورة (طه) فلما بلغ: ﴿رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه: 114] قال: ﴿رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ . ﴿رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ (7).

وعن عروة بن الزبير قال: دخلت على أسماء بنت أبي بكر (يعني أمه) وهي تصلي، تقرأ هذه الآية: ﴿فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُومِ﴾ [الطور: 27]. فقمتُ: فلما طال عليَّ ذهبت إلى السوق، ثم رجعت، وهي مكانها، وهي تكرر الصلاة(8) (يعني الآية).

وروي نحو هذا عن عائشة(9).

وروي أن عامر بن عبد قيس قرأ ليلة سورة (المؤمن) – وهي المعروفة بسورة (غافر) – فلما انتهى إلى هذه الآية: ﴿وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ﴾ (10)، لم يزل يرددها حتى أصبح(11).

وقد ورد نحوُ ذلك عن عدد من التابعين، مثل: سعيد بن جبير والربيع بن خُثيْم وغيرهما.

وقال بعضهم: إني لأفتتح السورة، فيوقفني بعض ما أشهد فيها عن الفراغ منها، حتى يطلع الصبح.

وكان بعضهم يقول: كل آية لا أفهمها، ولا يكون قلبي فيها، لا أعدُّ لها ثوابًا.

وعن أبي سليمان الداراني قال: إني لأتلو الآية فأقيم فيها أربع ليال، وخمس ليال، ولولا أني أقطع الفكر فيها، ما جاوزتها إلى غيرها(12).

◘  الخشوع والبكاء عند تلاوة القرآن:

ومن آداب التلاوة: الخشوع والبكاء والحزن عندها، قال تعالى: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: 21]. فإن لم يجد له قلباً يخشع، ولا عيناً تدمع، ولا نفساً تحزن، فليتكلف ذلك وليحاوله ما استطاع، وهذا مطلوب عند تلاوة القرآن، وعند الاستماع له.

يقول تعالى:﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ﴾ [الحديد: 16].

قال ابن عباس: إن الله استبطأ قلوب المؤمنين، فعاتبهم على رأس ثلاث عشرة من نزول القرآن، فقال: ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ﴾ .. الآية.

قال ابن كثير: نهى الله تعالى المؤمنين أن يتشبهوا بالذين حُمِّلوا الكتاب من قبلهم من اليهود والنصارى، لما تطاول عليهم الأمد، بدَّلوا كتاب الله الذي بأيديهم واشتروا به ثمناً قليلاً، ونبذوه وراء ظهورهم، وأقبلوا على الآراء المختلفة، والأقوال المؤتفكة، فعند ذلك قست قلوبهم، قلا يقبلون موعظة، ولا تلين قلوبهم بوعد ولا وعيد(13).

كما قال تعالى: ﴿فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً﴾ [المائدة: 13].

وقال تعالى: ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الزمر: 23].

ووصف الله ﴿الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ﴾ بالخشوع والبكاء عند استماع القرآن. قال تعالى: ﴿وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا (106) قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لا تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا (107) وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا (108) وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا﴾ [الإسراء: 106-109].

فهكذا كان تجاوبهم مع القرآن: خُرُورٌ لله وسجود، وذِكرٌ لله ودُعاءٌ، وبكاء وزيادة خشوع.

ومدح آخرين من النصارى عند سماعهم للقرآن، فقال: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ (83) وَمَا لَنَا لا نُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا جَاءَنَا مِنَ الْحَقِّ وَنَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ﴾ [المائدة: 83، 84].

وعن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قرأ على النبي صلى الله عليه وسلم سورة النساء، وفيه: فإذا عيناه تذرفان. متفق عليه(14).

وعن سعد بن أبي وقاص أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((اتلوا القرآن وابكوا، فإن لم تبكوا فتباكوا))(15)، أي تكلفوا البكاء.

وعن ابن عباس: إذا قرأتم سجدة (سبحان) – يعني آخر سورة الإسراء – فلا تعجلوا بالسجود حتى تبكوا، فإن لم تبكوا فتباكوا، فإن لم تبك عين أحدكم فليبك قلبه! (16)

وبكاء القلب: حزنه وخشيته.

قال الإمام الغزالي: وإنما طريق تكلف البكاء: أن يُحضر قلبه الحزن، فمن الحزن ينشأ البكاء. قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((إن القرآن نزل بحزن، فإذا قرأتموه فتحازنوا))(17). ووجه إحضار الحزن، أن يتأمل ما فيه من التهديد والوعيد والزجر، والمواثيق والعهود، ثم يتأمل القارئ تقصيره في أوامره وزواجره، فيحزن لذلك ويبكي، فإن لم يحضره حزن وبكاء – كما يحضر أصحاب القلوب الصافية – فليبك على فقد الحزن والبكاء، فإن ذلك أعظم المصائب!

◘  أعمال قلبية قبل التدبر:

وللإمام أبي حامد الغزالي في (الإحياء) كلام قوي فيما ينبغي مراعاته قبل (التدبر) من الأعمال الباطنة، وهي:

فهم أصل الكلام. ثم التعظيم. ثم حضور القلب. ثم التدبر.

فالأول: فهم عظمة الكلام وعلوه، وفضل الله سبحانه وتعالى، ولطفه بخلقه في نزوله عن عرش جلاله إلى درجة إفهام خلقه. فلينظر كيف لطف بخلقه في إيصال معاني كلامه الذي هو صفة قديمة قائمة بذاته إلى أفهام خلقه؟ وكيف تجلَّت لهم تلك الصفة في طَيِّ حروف وأصوات، هي صفات البشر، إذ يعجز البشر عن الوصول إلى فهم صفات الله عز وجل إلا بوسيلة صفات نفسه. ولولا استتار كُنْهِ جلالة كلامه بكسوة الحروف لما ثبت لسماع الكلام عرش ولا ثرى، ولتلاشى ما بينهما من عظمة سلطانه، وسُبحات نوره. ولولا تثبيت الله عز وجل لموسى عليه السلام لما أطاق لسماع كلامه، كما لم يطق الجبل مبادي تجليه حيث صار دكاً.

الثاني: التعظيم للمتكلم: فالقارئ عند البداية بتلاوة القرآن ينبغي أن يحضر في قلبه عظمة المتكلم، ويعلم أن ما يقرؤه ليس من كلام البشر، وأن في تلاوة كلام الله عز وجل غاية الخطر، فإنه تعالى قال: ﴿لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ﴾ [الواقعة: 79]. وكما أن ظاهر جلد المصحف وورقه محروس عن ظاهر بشرة اللامس إلا إذا كان متطهراً، فباطن معناه أيضاً – بحكم عزه وجلاله – محجوب عن باطن القلب إلا إذا كان متطهراً عن كل رجس، ومستنيراً بنور التعظيم والتوقير. وكما لا يصلح للمس جلد المصحف كل يد، فلا يصلح لتلاوة حروفه كل لسان، ولا لنيل معانيه كل قلب.

ولمثل هذا التعظيم كان عكرمة بن أبي جهل إذا نشر المصحف غشي عليه ويقول: هو كلام ربي، هو كلام ربي! فتعظيم الكلام تعظيم المتكلم، ولن تحضره عظمة المتكلم ما لم يتفكر في صفاته وجلاله وأفعاله. فإذا حضر بباله العرش والكرسي والسموات والأرض وما بينهما من الجن والإنس والدواب والأشجار، وعلم أن الخالق لجميعها والقادر عليها والرازق لها واحد، وأن الكل في قبضة قدرته، مترددون بين فضله ورحمته، وبين نقمته وسطوته. إن أنعم فبفضله، وإن عاقب فبعدله. وهذا غاية العظمة والتعالي: فبالتفكير في أمثال هذا يحضر تعظيم المتكلم ثم تعظيم الكلام.

الثالث: حضور القلب وترك حديث النفس: قيل في تفسير ﴿يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ﴾ [مريم: 12] أي بجد واجتهاد، وأخذه بالجد: أن يكون متجرداً له عند قراءته، منصرف الهمة إليه عن غيره. وقيل لبعضهم: إذا قرأت القرآن تحدث نفسك بشيء؟ فقال: أو شيء أحب إلي من القرآن حتى أحدث به نفسي؟! وكان بعض السلف إذا قرأ آية لم يكن قلبه فيها أعادها ثانية. وهذه الصفة تتولَّد عما قبلها من التعظيم، فإن المعظم للكلام الذي يقوله يستبشر به ويستأنس ولا يغفل عنه. ففي القرآن ما يستأنس به القلب إن كان التالي أهلاً له، فكيف يطلب الأنس بالفكر في غيره، وهو في متنزه ومتفرج؟ والذي يتفرج في المتنزهات لا يتفكر في غيرها(17).

◘  التخلِّي عن موانع الفهم:

وينبغي لمن يريد أن يتدبر القرآن ويتفهمه – بحق – أمرٌ آخر، وهو ما سماه الغزالي: (التخلي عن موانع الفهم)، فإن أكثر الناس منعوا عن فهم معاني القرآن لأسباب وحُجُب أسدلها الشيطان على قلوبهم، فعُمِّيت عليهم عجائب أسرار القرآن.

وحجب الفهم أربعة: أولها: أن يكون الهم منصرفاً إلى تحقيق الحروف بإخراجها من مخارجها. وهذا يتولى حفظه شيطان وُكِّل بالقرَّاء ليصرفهم عن فهم معاني كلام الله عز وجل، فلا يزال يحملهم على ترديد الحرف، يخيل إليهم أنه لم يخرج من مخرجه. فهذا يكون تأمله مقصوراً على مخارج الحروف، فأنَّى تنكشف له المعاني؟ وأعظم ضحكة للشيطان من كان مطيعاً لمثل هذا التلبيس.

ثانيها: أن يكون مقلداً لمذهب سمعه بالتقليد، وجَمُد عليه، وثبت في نفسه التعصب له بمجرد الاتباع للمسموع، من غير وصول إليه ببصيرة ومشاهدة. فهذا شخص قيَّده معتقده عن أن يجاوزه، فلا يمكنه أن يخطُر بباله غير معتقده، فصار نظره موقوفاً على مسموعه، فإن لمع برق على بُعدٍ، وبدا له معنى من المعاني التي تباين مسموعه، حمل عليه شيطان التقليد حملة، وقال: كيف يخطر هذا ببالك وهو خلاف معتقد آبائك؟! فيرى أن ذلك غروراً من الشيطان، فيتباعد منه، ويحترز عن مثله. ولمثل هذا قالت الصوفية: إن العلم حجاب! وأرادوا بالعلم: العقائد التي استمر عليها أكثر الناس بمجرد التقليد، أو بمجرد كلمات جدلية حررها المتعصبون للمذاهب وألقوها إليهم. فأما العلم الحقيقي الذي هو الكشف والمشاهدة بنور البصيرة، فكيف يكون حجاباً وهو منتهى المطلب(18).

وهذا التقليد قد يكون باطلاً، فيكون مانعاً، كمن يعتقد في الاستواء على العرش التمكن والاستقرار (أي كتمكن البشر)، فإن خطر له مثلاً في القدوس أنه المقدَّس عن كل ما يجوز على خلقه لم يمكنه تقليده من أن يستقر ذلك في نفسه. ولو استقر في نفسه لانجرَّ إلى كشف ثان وثالث… وتواصل. لكن يتسارع إلى دفع ذلك عن خاطره لمناقضته تقليده الباطل. وقد يكون حقاً، ويكون أيضاً مانعاً من الفهم والكشف، لأن الحق الذي كلف الخلق اعتقاده له مراتب ودرجات، وله مبدأ ظاهر، وغور باطن، وجمود الطبع على الظاهر يمنع من الوصول إلى الغور الباطن.

ثالثها: أن يكون مصرِّاً على ذنب، أو متصفاً بكبر، أو مبتلى في الجملة بهوى في الدنيا مطاع، فإن ذلك سبب ظلمة القلب وصدئه، وهو كالخبث على المرآة فيمنع جَلِيَّة الحق من أن يتجلى فيه، وهو أعظم حجاب للقلب، وبه حجب الأكثرون. وكلما كانت الشهوات أشد تراكماً، كانت معاني الكلام أشد احتجابا. وكلما خفَّ عن القلب أثقال الدنيا، قَرُب تجلي المعنى فيه. فالقلب مثل المرآة، والشهوات مثل الصدأ، ومعاني القرآن مثل الصور التي تتراءى في المرآة. والرياضة للقلب بإماطة الشهوات مثل تصقيل الجلاء للمرآة. وقد شرط الله عز وجل الإنابة في الفهم والتذكر، فقال تعالى: ﴿تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ﴾ [ق: 8]. وقال عز وجل: ﴿وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ﴾ [غافر: 13]. وقال تعالى: ﴿إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ [الرعد: 19]. فالذي آثر غرور الدنيا على نعيم الآخرة فليس من ذوي الألباب، ولذلك لا تنكشف له أسرار الكتاب.

أقول: ومما يدل لما ذكره الإمام الغزالي هنا: قوله تعالى: ﴿سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ﴾ [الأعراف: 146].

قال سفيان بن عيينة: سأنزع عنهم فهم القرآن(19).

رابعها: أن يكون قد قرأ تفسيراً ظاهراً، واعتقد أنه لا معنى لكلمات القرآن إلا ما تناوله النقل عن ابن عباس ومجاهد وغيرهما، وأن ما وراء ذلك تفسير بالرأي، وأن من فسَّر القرآن في الباب الرابع، وأن ذلك لا يناقض قول علي رضي الله عنه: إلا أن يؤتِي الله عبداً فهماً في القرآن. وأنه لو كان المعنى هو الظاهر المنقول لما اختلف الناس فيه(20). 

◘  التخصيص:

ومن الآداب الباطنة للتلاوة: ما سماه الإمام الغزالي (التخصيص)(21) ، ومعناه: أن يقدر في نفسه أنه المقصود بكل خطاب في القرآن، فينتقل من التعميم إلى التخصيص، فإن قرأ أو سمع أمراً أو نهياً في القرآن، قدَّر أنه المأمور والمنهي أولاً وبالذات. وكذلك إن قرأ أو سمع وعداً بثواب، أو وعيداً بعقاب، قدر أنه المبشر بالوعد، أو المنذر بالوعيد. وإن قرأ أو سمع قصص الأولين والأنبياء وأقوامهم علم أن السَّمر أو تزجية الوقت بالأقاصيص غير مقصود، وإنما المقصود أن يعتبر بما قصه الله عليه، ويقتبس منه الدرس والعظة، ويأخذ من تضَاعِيفه ما يحتاج إليه. كما قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُوْلِي الأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ [يوسف: 111]. وقال تعالى: ﴿وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ﴾ [هود: 120].

فليقدر العبد أن الله ثبَّت فؤاده بما يقصه فيه من أحوال الأنبياء، وصبرهم على الإيذاء وثباتهم في الدين انتظار نصر الله تعالى. وكيف لا يقدر هذا والقرآن ما أنزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم لرسول الله خاصة، بل هو شفاء وهدى ورحمة ونور للعالمين، ولذلك أمر الله تعالى الكافّة بشكر نعمة الكتاب فقال تعالى: ﴿وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمَا أَنزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُمْ بِهِ﴾ [البقرة: 231]. وقال عز وجل: ﴿لَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ [الأنبياء: 10]. ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل: 44]. ﴿كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَالَهُمْ﴾ [محمد: 3]. ﴿وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ﴾ [الزمر: 55]. ﴿هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾ [الجاثية: 20]. ﴿هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [آل عمران: 138]. وإذا قصد بالخطاب جميع الناس فقد قصد الآحاد. فهذا القارئ الواحد مقصود، فما له ولسائر الناس؟ فليقدر أنه المقصود. قال الله تعالى: ﴿وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ﴾ [الأنعام: 19].

قال محمد بن كعب القُرَظِي: من بلغه القرآن فكأنما كلمه الله(22) .

وإذا قدر ذلك لم يتخذ دراسة القرآن عمله، بل يقرؤه كما يقرأ العبد كتاب مولاه الذي كتبه إليه، ليتأمله ويعمل بمقتضاه.

ولذلك قال بعض العلماء: هذا القرآن رسائل أتتنا من قبل ربنا عز وجل بعهوده، نتدبرها في الصلوات، ونقف عليها في الخَلَوات، وننفذها في الطاعات والسنن المُتَّبعات.

وكان مالك بن دينار يقول: ما زرع القرآن في قلوبكم يا أهل القرآن؟ إن القرآن ربيع المؤمن كما أن الغيث ربيع الأرض(23).

وقال قتادة: لم يجالس أحد هذا القرآن إلا قام بزيادة أو نقصان. قال الله تعالى ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾ [الإسراء: 82].

◘  التأثر:

ومن الآداب الباطنة للتلاوة فيما ذكره الغزالي(24) : التأثر، وهو أن يتأثر قلبه بآثار مختلفة بحسب اختلاف الآيات فيكون له بحسب كل فهم حال، ووجد يتصف به قلبه، من الحزن والخوف والرجاء وغيره. ومهما تمت معرفته كانت الخشية أغلب الأحوال على قلبه، فإن التضييق غالب على آيات القرآن، فلا يرى ذكر المغفرة والرحمة إلا مقروناً بشروط يقصر العارف عن نيلها كقوله عز وجل: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ﴾ [طه: 82]. ثم أتبع ذلك بأربعة شروط: ﴿لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى﴾ [طه: 82]. وقوله تعالى: ﴿وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر: 1-3]، ذكَر أربعة شروط. وحيث اقتصر، ذكر شرطاً جامعاً فقال تعالى: ﴿إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [الأعراف: 56]، فالإحسان يجمع الكل. وهكذا من يتصفح القرآن من أوله إلى آخره.

وقال وهيب بن الورد: نظرنا في هذه الأحاديث والمواعظ فلم نجد شيئاً أرق للقلوب، ولا أشد استجلاباً للحزن، من قراءة القرآن وتفَهُمِه وتدبره.

فتأثر العبد بالتلاوة: أن يصير بصفة الآية المتلوة. فعند الوعيد وتقييد المغفرة بالشروط يتضاءل من خيفته كأنه يكاد يموت. وعند التوسع ووعد المغفرة يستبشر كأنه يطير من الفرح.

وعند ذكر الله وصفاته وأسمائه يتطأطأ خضوعاً لجلاله واستشعاراً لعظمته. وعند ذكر الكفار ما يستحيل على الله عز وجل – كذكرهم لله عز وجل ولداً وصاحبة – يغض صوته، وينكسر في باطنه، وترتعد فرائصه خوفاً منها. ولمَّا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لابن مسعود: ((اقرأ عليّ)) قال: فافتتحت سورة النساء فلما بلغت: ﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا﴾ [النساء: 41]، رأيت عينيه تذرِفَان بالدمع. فقال لي: ((حسبك الآن)). وهذا لأن مشاهدة تلك الحالة استغرقت قلبه بالكلية.

ولقد كان في الخائفين من خر مغشياً عليه عند آيات الوعيد، ومنهم من مات في سماع الآيات. فمثل هذه الأحوال يخرجه عن أن يكون حاكياً في كلامه. وإذا قال: ﴿رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ﴾ [الممتحنة: 4]، ولم يكن حاله حال التوكل والإنابة كان حاكياً. وإذا قال: ﴿وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا﴾ [إبراهيم: 12]، فليكن حاله الصبر أو العزيمة عليه حتى يجد حلاوة التلاوة. فإن لم يكن بهذه الصفات ولم يتردد قلبه بين هذه الحالات، كان حظه من التلاوة حركة اللسان، مع صريح اللعن على نفسه في قوله تعالى: ﴿أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ﴾ [هود: 18]. وفي قوله تعالى: ﴿كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ﴾ [الصف: 3]. وفي قوله عز وجل: ﴿وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ﴾ [الأنبياء: 1]. وفي قوله: ﴿فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [النجم: 29]. وفي قوله تعالى: ﴿وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [الحجرات: 11].

إلى غير ذلك من الآيات. وكان داخلاً في معنى قوله عز وجل: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ [البقرة: 78]، يعني التلاوة المجردة، وقوله عز وجل:

﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ﴾ [يوسف: 105]، لأن القرآن هو المبين لتلك الآيات في السموات والأرض، ومهما تجاوزها ولم يتأثر بها كان معرضاً عنها. ولذلك قيل: من لم يكن متصفاً بأخلاق القرآن ناداه الله تعالى: مالك وكلامي وأنت معرض عني؟ دع عنك كلامي إن لم تتب إليّ.

ومثال العاصي إذا قرأ القرآن وكرره: مثال من يكرر كتاب الملك في كل يوم مرات، وقد كتب إليه في عمارة مملكته وهو مشغول بتخريبها، ومقتصر على دراسة كتابه: فلعله لو ترك الدراسة عند المخالفة لكان أبعد عن الاستهزاء واستحقاق المَقْت، ولذلك قال يوسف بن أَسْبَاط: إني لأهم بقراءة القرآن، فإذا ذكرت ما فيه خشيت المقت، فأعدل إلى التسبيح والاستغفار.

والمعرض عن العمل به أريد بقوله عز وجل: ﴿فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ﴾ [آل عمران: 187]. ولذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((اقرءوا القرآن ما ائتلفت عليه قلوبكم، فإذا اختلفتم فقوموا عنه))(25). قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ [الأنفال: 2]. فالقرآن يراد لاستجلاب هذه الأحوال إلى القلب والعمل به، وإلا فالمئونة في تحريك اللسان بحروفه خفيفة، ولذلك قال بعض القراء: قرأت القرآن على شيخ لي ثم رجعت لأقرأ ثانياً فانتهرني وقال: جعلت القراءة عليّ عملاً! اذهب فاقرأ على الله عز وجل، فانظر بماذا يأمرك وبماذا ينهاك!

وبهذا كان شغل الصحابة رضي الله عنهم في الأحوال والأعمال.

◘  الترقي في تلاوة القرآن وتدبره:

وهنا درجة ذكرها الغزالي هي الترقي: وأعني به أن يترقى إلى أن يسمع الكلام من الله عز وجل لا من نفسه. فدرجات القراءة ثلاث:

أدناها: أن يقدر العبد كأنه يقرؤه على الله عز وجل واقفاً بين يديه، وهو ناظر إليه ومستمع منه، فيكون حاله عند هذا التقدير السؤال والتملق والتضرع والابتهال.

والثانية: أن يشهد بقلبه كأن الله عز وجل يراه، ويخاطبه بألطافه، ويناجيه بإنعامه وإحسانه، فمقامه الحياء والتعظيم والإصغاء والفهم.

الثالثة: أن يرى في الكلام المتكَلِّم، وفي الكلمات الصفات، فلا ينظر إلى نفسه ولا إلى قراءته، ولا إلى تعلق الإنعام به من حيث إنه منْعَم عليه، بل يكون مقصور الهمِّ على المتكَلِّم، موقوف الفكر عليه، كأنه مستغرق بمشاهدة المتكلم عن غيره. وهذه درجة المقربين، وما قبله درجة أصحاب اليمين، وما خرج عن هذا فهو درجات الغافلين.

وعن الدرجة العليا أخبر جعفر بن محمد الصادق رضي الله عنه قال: والله لقد تجلَّى الله عز وجل لخلقه في كلامه، ولكنهم لا يبصرون.

وقال أيضاً وقد سألوه عن حالة لحقته في الصلاة حتى خرَّ مغشياً عليه، فلما سري عنه قيل له في ذلك، فقال: ما زلت أردد الآية على قلبي حتى سمعتها من المتكَلِّم بها، فلم يثبُت جسمي لمعاينة قدرته!

ففي مثل هذه الدرجة تعْظُم الحلاوة ولذة المناجاة. ولذلك قال بعض الحكماء:

كنت أقرأ القرآن فلا أجد له حلاوة، حتى تلوته كأني أسمعه من رسول الله صلى الله عليه وسلم يتلوه على أصحابه، ثم رُفِعْت إلى مقام فوقه، كنت أَتْلُوه كأنِّي أسمعه من جبريل عليه السلام يلقيه على رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم جاء الله بمنزلة أخرى، فأنا الآن أسمعه من المتكَلِّم به، فعندها وجدت له لذة ونعيماً لا أصبر عنه. وقال عثمان وحذيفة رضي الله عنهما: لو طَهُرت القلوب لم تشبع من قراءة القرآن(26) . وإنما قالوا ذلك، لأنها بالطهارة تترقى إلى مشاهدة المتكلم في الكلام. ولذلك قال ثابت البناني: كابدت القرآن عشرين سنة، وتنعمت به عشرين سنة(27) .

قال الغزالي: وبمشاهدة المتكلم دون ما سواه، يكون العبد ممتثلاً لقوله عز وجل: ﴿فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ﴾ [الذاريات: 50]. ﴿وَلا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ﴾ [الذاريات: 51]. فمن لم يره – سبحانه – في كل شيء فقد رأى غيره، وكل ما التفت إليه العبد سوى الله تعالى، تضمَّن التفاته شيئاً من الشرك الخفي. بل التوحيد الخالص ألا يرى في كل شيء إلا الله عز وجل(28). أ. هـ.

----------
هوامش :
(1) رواه ابن عبد البر في جامع بيان العلم (1510).
(2) إحياء علوم الدين (1/ 277).
(3) رواه ابن أبي شيبة في الصلاة (8673).
(4) رواه الترمذي في فضائل القرآن (2906) وقال: حديث غريب لا نعرفه إلا من هذا الوجه وإسناده مجهول، وفي الحارث مقال، وضعفه الألباني في الضعيفة (6393)، عن علي بن أبي طالب.
(4) رواه أحمد (21388) وقال: إسناده حسن، والنسائي في الافتتاح (1010)، وابن ماجه في إقامة الصلاة (1350)، والحاكم في الصلاة (1/ 241) وصحح إسناده، ووافقه الذهبي.
(5) رواه ابن أبي شيبة في الصلاة (8456).
(6)عزاه ابن حجر في نتائج الأفكار (3/ 193)، لابن أبي داود، وصحح إسناده.
(7) رواه أبو نعيم في حلية الأولياء (2/ 55)، وثق رجال ابن حجر في نتائج الأفكار (3/ 193).
(8) رواه ابن الدنيا في الرقة والبكاء (98).
(9) تتمتها: ﴿مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلا شَفِيعٍ يُطَاعُ﴾ الآية 18.
(10) رواه أبو عبيد في فضائل القرآن صـ 147.
(11) ذكره أبو طالب المكي في قوت القلوب (1/ 92).
(12) انظر: تفسير ابن كثير (4/ 310) طبعة الحلبي.
(13) سبق تخريجه صـ .
(14) رواه ابن ماجه في إقامة الصلاة (1337)، وقال البوصيري في الزوائد (1/157) : في الزوائد في إسناده أبو رافع. اسمه إسماعيل بن رافع ضعيف متروك، وأبو يعلي (689)، ورواه البزار(1235) من طريق آخر،  وقال عقبه : فيه عبد الرحمن بن أبي بكر (أحد الرواه) هذا لين الحديث، وجود إسناد ابن ماجه العراقي في تخريج الإحياء صـ328 ، وضعفه الألباني في ضعيف الترغيب والترهيب (877).
(15)  قوت القلوب لأبي طالب المكي (1/ 87).
(16) رواه أبو يعلى في معجمه (112) قال : حدثنا إسماعيل بن سيف البصري، وكان ضعيفا، والطبراني في الأوسط (2902)، وأبو نعيم في حلية الأولياء (6/196)، وقال الهيثمي في مجمع الزوائد (11694) : فيه إسماعيل بن سيف وهو ضعيف، عن بريدة بن الحصيب .
(17) إحياء علوم الدين (1/ 280-282).
(18) نتمنى أن يكون ذلك هو مقصود الصوفية، ولكن وجدنا للأسف منهم من يعتبر العلم هو ما حدثه به قلبه، لا ما أوحى به ربه! وقال: حدثني قلبي عن ربي! وقال لرواة الأحاديث بالأسانيد: أنتم تأخذون علومكم ميتاً عن ميت، ونحن نأخذ علمنا عن الحي الذي لا يموت. ولكن العمدة هم الصوفية الملتزمون بالكتاب والسنة.
(19) رواه الطبري في التفسير (15122)
(20)   إحياء علوم الدين (1/285).
(21)  المصدر السابق نفسه.
(22)  رواه الطبري في التفسير (13120).
(23 )  أبو نعيم في حلية الأولياء (2/358).
( 24)  إحياء علوم الدين (1/285- 287).
(25 ) متفق عليه: رواه البخاري في فضائل القرآن (5060)، ومسلم في العلم (2667)، عن جندب البجلي.
(26)  قوت القلوب (1/ 92).
(27)  المصدر السابق نفسه.
(28) إحياء علوم الدين (1/ 287، 288).
كيف_نتعامل_مع_القرآن_العظيم؟
يوسف_القرضاوي