Aujourd'hui, Horaire de prière à (Angers)

mardi 31 juillet 2018

Versets à méditer: Alif, Lām, Rā. (Voici) un livre ... آيات للتّدبُّر: الٓرۚ ڪِتَـٰبٌ أَنزَلۡنَـٰهُ


الٓرۚ ڪِتَـٰبٌ أَنزَلۡنَـٰهُ إِلَيۡكَ لِتُخۡرِجَ ٱلنَّاسَ مِنَ ٱلظُّلُمَـٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذۡنِ رَبِّهِمۡ إِلَىٰ صِرَٲطِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَمِيدِ (١) ٱللَّهِ ٱلَّذِى لَهُ ۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِۗ وَوَيۡلٌ۬ لِّلۡكَـٰفِرِينَ مِنۡ عَذَابٍ۬ شَدِيدٍ (٢) ٱلَّذِينَ يَسۡتَحِبُّونَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا عَلَى ٱلۡأَخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَيَبۡغُونَہَا عِوَجًاۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ فِى ضَلَـٰلِۭ بَعِيدٍ۬ (٣) وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوۡمِهِۦ لِيُبَيِّنَ لَهُمۡۖ فَيُضِلُّ ٱللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهۡدِى مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ (٤)
Alif, Lām, Rā. (Voici) un livre que nous avons fait descendre sur toi, afin que - par la permission de leur Seigneur - tu fasses sortir les gens des ténèbres vers la lumière, sur la voie du Tout Puissant, du Digne de louange. (1) Allah, à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et malheur aux mécréants, pour un dur châtiment [qu’ils subiront]. (2) Ceux qui préfèrent la vie d’ici-bas à l’au-delà, obstruent [aux gens] le chemin d’Allah et cherchent à le rendre tortueux, ceux-là sont loin dans l’égarement. (3) Et Nous n’avons envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple, afin de les éclairer. Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et, c’est Lui le Tout Puissant, le Sage. (4)

lundi 30 juillet 2018

Versets à méditer: Ṭ’ā, Sīn. Voici les versets du Coran ... آيات للتّدبُّر: طسٓۚ تِلۡكَ ءَايَـٰتُ ٱلۡقُرۡءَانِ


طسٓۚ تِلۡكَ ءَايَـٰتُ ٱلۡقُرۡءَانِ وَڪِتَابٍ۬ مُّبِينٍ (١) هُدً۬ى وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُؤۡمِنِينَ (٢) ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّڪَوٰةَ وَهُم بِٱلۡأَخِرَةِ هُمۡ يُوقِنُونَ (٣) إِنَّ ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡأَخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمۡ أَعۡمَـٰلَهُمۡ فَهُمۡ يَعۡمَهُونَ (٤) أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ لَهُمۡ سُوٓءُ ٱلۡعَذَابِ وَهُمۡ فِى ٱلۡأَخِرَةِ هُمُ ٱلۡأَخۡسَرُونَ (٥) وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى ٱلۡقُرۡءَانَ مِن لَّدُنۡ حَكِيمٍ عَلِيمٍ (٦) إِذۡ قَالَ مُوسَىٰ لِأَهۡلِهِۦۤ إِنِّىٓ ءَانَسۡتُ نَارً۬ا سَـَٔاتِيكُم مِّنۡہَا بِخَبَرٍ أَوۡ ءَاتِيكُم بِشِہَابٍ۬ قَبَسٍ۬ لَّعَلَّكُمۡ تَصۡطَلُونَ (٧) فَلَمَّا جَآءَهَا نُودِىَ أَنۢ بُورِكَ مَن فِى ٱلنَّارِ وَمَنۡ حَوۡلَهَا وَسُبۡحَـٰنَ ٱللَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (٨) يَـٰمُوسَىٰٓ إِنَّهُ ۥۤ أَنَا ٱللَّهُ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ (٩) وَأَلۡقِ عَصَاكَۚ فَلَمَّا رَءَاهَا تَہۡتَزُّ كَأَنَّہَا جَآنٌّ۬ وَلَّىٰ مُدۡبِرً۬ا وَلَمۡ يُعَقِّبۡۚ يَـٰمُوسَىٰ لَا تَخَفۡ إِنِّى لَا يَخَافُ لَدَىَّ ٱلۡمُرۡسَلُونَ. (٩)
Ṭ’ā, Sīn . Voici les versets du Coran et d’un Livre explicite, (1) un guide et une bonne annonce aux croyants, (2) qui accomplissent la Ṣalāt, acquittent la Zakāt et croient avec certitude en l’au-delà. (3) Quant à ceux qui ne croient pas en l’au-delà, Nous embellissons [à leurs yeux] leurs actions, et alors ils deviennent confus et hésitants. (4) Ce sont eux qui subiront le pire châtiment, tandis qu’ils seront dans l’au-delà les plus grands perdants. (5) Certes, c’est toi qui reçois le Coran, de la part d’un Sage, d’un Savant. (6) (Rappelle) quand Moïse dit à sa famille: «J’ai aperçu un feu; je vais vous en apporter des nouvelles, ou bien je vous apporterai un tison allumé afin que vous vous réchauffiez». (7) Lorsqu’il y arriva, on l’appela, - béni soit Celui qui est dans le feu et Celui qui est tout autour, et gloire à Allah, Seigneur de l’univers. (8) «Ô Moïse, c’est Moi, Allah le Tout Puissant, le Sage». (9) 

dimanche 29 juillet 2018

Versets à méditer: Nous avons effectivement ... آيات للتَّدبٌّر: وَلَقَدۡ أَنزَلۡنَآ إِلَيۡكُمۡ


وَلَقَدۡ أَنزَلۡنَآ إِلَيۡكُمۡ ءَايَـٰتٍ۬ مُّبَيِّنَـٰتٍ۬ وَمَثَلاً۬ مِّنَ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِكُمۡ وَمَوۡعِظَةً۬ لِّلۡمُتَّقِينَ (٣٤) ۞ ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشۡكَوٰةٍ۬ فِيہَا مِصۡبَاحٌۖ ٱلۡمِصۡبَاحُ فِى زُجَاجَةٍۖ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّہَا كَوۡكَبٌ۬ دُرِّىٌّ۬ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ۬ مُّبَـٰرَڪَةٍ۬ زَيۡتُونَةٍ۬ لَّا شَرۡقِيَّةٍ۬ وَلَا غَرۡبِيَّةٍ۬ يَكَادُ زَيۡتُہَا يُضِىٓءُ وَلَوۡ لَمۡ تَمۡسَسۡهُ نَارٌ۬ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ۬ۗ يَہۡدِى ٱللَّهُ لِنُورِهِۦ مَن يَشَآءُۚ وَيَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَـٰلَ لِلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيمٌ۬ (٣٥)
Nous avons effectivement fait descendre vers vous des versets clairs, donnant une parabole de ceux qui ont vécu avant vous, et une exhortation pour les pieux! (34) Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat; son combustible vient d’un arbre béni: un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des paraboles et Allah est Omniscient. (35) 

samedi 28 juillet 2018

Versets à méditer: Au Jour de la Résurrection, ... آيات للتّدبُّر: وَنَضَعُ ٱلۡمَوَٲزِينَ ٱلۡقِسۡطَ


وَنَضَعُ ٱلۡمَوَٲزِينَ ٱلۡقِسۡطَ لِيَوۡمِ ٱلۡقِيَـٰمَةِ فَلَا تُظۡلَمُ نَفۡسٌ۬ شَيۡـًٔ۬اۖ وَإِن ڪَانَ مِثۡقَالَ حَبَّةٍ۬ مِّنۡ خَرۡدَلٍ أَتَيۡنَا بِہَاۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَـٰسِبِينَ (٤٧) وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَىٰ وَهَـٰرُونَ ٱلۡفُرۡقَانَ وَضِيَآءً۬ وَذِكۡرً۬ا لِّلۡمُتَّقِينَ (٤٨) ٱلَّذِينَ يَخۡشَوۡنَ رَبَّہُم بِٱلۡغَيۡبِ وَهُم مِّنَ ٱلسَّاعَةِ مُشۡفِقُونَ (٤٩) وَهَـٰذَا ذِكۡرٌ۬ مُّبَارَكٌ أَنزَلۡنَـٰهُۚ  (٥٠) ۞ وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَآ إِبۡرَٲهِيمَ رُشۡدَهُ ۥ مِن قَبۡلُ وَكُنَّا بِهِۦ عَـٰلِمِينَ (٥١   
Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d’un grain de moutarde que Nous ferons venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes. (47) Nous avons déjà apporté à Moïse et Aaron le Livre du discernement (la Thora) ainsi qu’une lumière et un rappel pour les gens pieux, (48) qui craignent leur Seigneur malgré qu’ils ne Le voient pas, et redoutent l’Heure (la fin du monde). (49) Et ceci [le Coran] est un rappel béni que Nous avons fait descendre. Allez-vous donc le renier? (50) En effet, Nous avons mis auparavant Abraham sur le droit chemin. Et Nous en avions bonne connaissance. (51)

(Quelques explications) des « 99 Beaux Noms d'Allâh Azawajal:المصور 14. Al-Musawwir


Le Dessinateur, le Formateur, le Sculpteur Celui qui donne l'aspect diversifié à chaque création et à chaque créature. Celui qui a façonné, manié et manipulé la Création, celui qui leurs a donner l'aspect et caractéristiques spécifiques et personnelles de chaques êtres.Celui 
qui a crée, modelé toute la création. Celui qui a tout donné dans la création des inclinations particulière au désir. Celui qui a donné une forme particulière a chaque créature, de manière spéciale à les distinguer les uns des autres.

Exemple d'utilisation de nom dans le coran:


Houwa Allahou alkhaliqou albari-o almousawwirou lahou al-asmao alhousna 
yousabbihou lahou ma fi ssamawati waal-ardi wahouwa alaazizou alhakim
C'est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le 

Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. 
Et c'est Lui le Puissant, le Sage.
Sourate 59 Al Hasr l'Exode verset 24
Noms associés: Bari désigne la façon dont l'un travaille avec des substances, ce qui crée souvent de la matière existante, la fabrication et l'évolution de ce qui est libre et quitte de 
toute autre chose, libre et clair des imperfections. Badi désigne celui qui crée dans le magnifique, incroyablement façons originales qui n'ont pas de précédent que ce soit, des moyens qui sont l'innovation incroyable.Khaliq désigne celui qui continue de planifier, mesurer et de créer et qui a le pouvoir de changer les choses d'un état à un autre. Musawwir désigne celui qui organise les formes et les couleurs, et qui est le gardien de la beauté. Mubdi désigne celui qui commence ou commence toutes choses, ou celui qui a la priorité qui lui est donné.

jeudi 26 juillet 2018

Versets à méditer: Et s’ils te traitent de menteur, ... آيات للتّدبُّر: وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدۡ


وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدۡ ڪَذَّبَتۡ قَبۡلَهُمۡ قَوۡمُ نُوحٍ۬ وَعَادٌ۬ وَثَمُودُ (٤٢) وَقَوۡمُ إِبۡرَٲهِيمَ وَقَوۡمُ لُوطٍ۬ (٤٣) وَأَصۡحَـٰبُ مَدۡيَنَۖ وَكُذِّبَ مُوسَىٰ فَأَمۡلَيۡتُ لِلۡڪَـٰفِرِينَ ثُمَّ أَخَذۡتُهُمۡۖ فَكَيۡفَ ڪَانَ نَكِيرِ (٤٤) فَكَأَيِّن مِّن قَرۡيَةٍ أَهۡلَكۡنَـٰهَا وَهِىَ ظَالِمَةٌ۬ فَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا وَبِئۡرٍ۬ مُّعَطَّلَةٍ۬ وَقَصۡرٍ۬ مَّشِيدٍ (٤٥) أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِى ٱلۡأَرۡضِ فَتَكُونَ لَهُمۡ قُلُوبٌ۬ يَعۡقِلُونَ بِہَآ أَوۡ ءَاذَانٌ۬ يَسۡمَعُونَ بِہَاۖ فَإِنَّہَا لَا تَعۡمَى ٱلۡأَبۡصَـٰرُ وَلَـٰكِن تَعۡمَى ٱلۡقُلُوبُ ٱلَّتِى فِى ٱلصُّدُورِ (٤٦) وَيَسۡتَعۡجِلُونَكَ بِٱلۡعَذَابِ وَلَن يُخۡلِفَ ٱللَّهُ وَعۡدَهُ ۥۚ وَإِنَّ يَوۡمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلۡفِ سَنَةٍ۬ مِّمَّا تَعُدُّونَ (٤٧)
Et s’ils te traitent de menteur, [sache que] le peuple de Noé, les ‘Aad, les Ṯamūd avant eux, ont aussi crié au mensonge (à l’égard de leurs messagers), (42) de même que le peuple d’Abraham, le peuple de Loṭ. (43) et les gens de Madyan. Et Moïse fut traité de menteur. Puis, J’ai donné un répit aux mécréants; ensuite Je les ai saisis. Et quelle fut Ma réprobation! (44) Que de cités, donc, avons-Nous fait périr, parce qu’elles commettaient des tyrannies. Elles sont réduites à des toits écroulés: Que de puits désertés! Que de palais édifiés (et désertés aussi)! (45) Que ne voyagent-ils sur la terre afin d’avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, mais, ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent. (46) Et ils te demandent de hâter [l’arrivée] du châtiment. Jamais Allah ne manquera à Sa promesse. Cependant, un jour auprès de ton Seigneur, équivaut à mille ans de ce que vous comptez. (47) 

lundi 23 juillet 2018

(Quelques explications) des « 99 Beaux Noms d'Allâh Azawajal: الغفار 15. Al-Ghaffār


Le Pardonneur, Le Grand Pardonneur des pêchés et des fautes, le parfaitement Pardonneur. Celui qui pardonne les péchés et les erreurs des croyants. Celui qui absous, acquitte, gracie et ré habile les musulmans, Celui qui accepte le repentir et pardonne les erreurs, les fautes, les manquements. Celui qui pardonne les fautes et les pêchés de sorte qu'il ne sont ni vus ni connus, pas même par les anges. Celui qui est la perfection du pardon, Celui dont le pardon fait preuve d'excellence, il est l'exhaustivité et la perfection du pardon. 

Racine étymologique du mot Al Ghaffar: 

De par ces racines arabes, le mot Al Ghaffar a pour connotation le fait de couvrir, cacher, voiler, de pardonner, le fait de couvrir et protéger des impuretés.


Notez que la racine gh-fr a donné naissance à trois beaux noms qui sont tous utilisés dans le Coran:Ghaffar, Ghafur et Ghafir. Toutefois, seuls Ghaffar et Ghafur ont été inclus dans la liste des 99 noms rapporté par Tirmidhi. Dans le commentaire Qastalânî sur Bukhârî, il est dit que le GHF est une couverture ou une protection qui se trouve soit entre l'homme et la Commission du péché (la protection, ou en regardant de plus), ou entre le péché et les effets de ce péché (pardon, voile ou dissimulation). Dans al-Nihâyah (un dictionnaire de hadîth), il est dit que Ghafir se réfère à Celui qui nous protège de la Commission des péchés, et que Ghafur se réfère à Celui qui pardonne nos péchés et les fautes. 

Cheikh Tosun Bayrak dépeint les différences:... al-Ghafir, est le fait le voiler nos fautes 
aux yeux des autres hommes; al-Ghafour, qui tient caché la connaissance de nos fautes, même des anges, et al-Ghaffar qui nous soulage de la souffrance du souvenir continuel de nos fautes.

Exemple du nom Al Ghaffar dans le Coran:

Rabbou ssamawati waardi wama baynahouma alaazizou alghaffar
Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, le Puissant, le Grand Pardonneur
Sourate 38 Sad verset 66

Khalaqa alssamawati waal-arda bialhaqqi youkawwirou allaylaala alnnahari wayoukawwirou alnnaharaala allayli wasakhkhara shamsa waalqamara koulloun 
yajri li-ajalin mousamman ala houwa alAAazizou alghaffar
Il a créé les cieux et la terre en toute vérité. Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour 
sur la nuit, et Il a assujetti le soleil et la lune à poursuivre chacun sa course pour un terme 
fixé. C'est bien Lui le Puissant, le Grand Pardonneur 

Sourate 39 Az Zumar Les groupes verset 5

Le mot arabe astaghfirullâh (parfois écrit astghfrallâhestagfurullâh ou estaferallâh etc...) a la même racine gh-fr, et est une invocation de la Divine protection ayant une gamme de connotations comprenant « Allah s'il vous plaît pardonnez-moi, » « s'il vous plaît Allah cacher mes défauts », « S'il vous plaît Allah veillez sur moi et protégez moi de mes défauts. » Dans le lexique et les commentaires Taj al-'Arûs il est mentionné que 

pour vraiment demander pardon les paroles ne suffisent pas les actes doivent suivre . 

Les noms Ghafour, Ghaffar et Ghafir désignent le fait pardonner ou de protéger, tandis 
que GhAfûwindique la suppression complète ou l'oblitération de l'état.

Versets à méditer: La vie présente ... آيات للتّدبُّر: إِنَّمَا مَثَلُ ٱلۡحَيَوٰةِ


إِنَّمَا مَثَلُ ٱلۡحَيَوٰةِ
ٱلدُّنۡيَا كَمَآءٍ أَنزَلۡنَـٰهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَٱخۡتَلَطَ بِهِۦ نَبَاتُ ٱلۡأَرۡضِ مِمَّا يَأۡكُلُ ٱلنَّاسُ وَٱلۡأَنۡعَـٰمُ حَتَّىٰٓ إِذَآ أَخَذَتِ ٱلۡأَرۡضُ زُخۡرُفَهَا وَٱزَّيَّنَتۡ وَظَنَّ أَهۡلُهَآ أَنَّہُمۡ قَـٰدِرُونَ عَلَيۡہَآ أَتَٮٰهَآ أَمۡرُنَا لَيۡلاً أَوۡ نَہَارً۬ا فَجَعَلۡنَـٰهَا حَصِيدً۬ا كَأَن لَّمۡ تَغۡنَ بِٱلۡأَمۡسِۚ كَذَٲلِكَ نُفَصِّلُ ٱلۡأَيَـٰتِ لِقَوۡمٍ۬ يَتَفَڪَّرُونَ (٢٤) 
وَٱللَّهُ يَدۡعُوٓاْ إِلَىٰ دَارِ ٱلسَّلَـٰمِ وَيَہۡدِى مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٲطٍ۬ مُّسۡتَقِيمٍ۬ (٢٥)
La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis, lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille. Ainsi exposons-Nous les preuves pour des gens qui réfléchissent. (24) Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin. (25)

dimanche 22 juillet 2018

Verests à méditer: L’ordre d’Allah arrive. ... آيات للتَّدبٌّر: أَتَىٰٓ أَمۡرُ ٱللَّهِ


أَتَىٰٓ أَمۡرُ ٱللَّهِ فَلَا تَسۡتَعۡجِلُوهُۚ سُبۡحَـٰنَهُ ۥ وَتَعَـٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ (١) يُنَزِّلُ ٱلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةَ بِٱلرُّوحِ مِنۡ أَمۡرِهِۦ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۤ أَنۡ أَنذِرُوٓاْ أَنَّهُ ۥ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّآ أَنَا۟ فَٱتَّقُونِ (٢) خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ بِٱلۡحَقِّۚ تَعَـٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ (٣) خَلَقَ ٱلۡإِنسَـٰنَ مِن نُّطۡفَةٍ۬ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ۬ مُّبِينٌ۬ (٤)  
L’ordre d’Allah arrive. Ne le hâtez donc pas. Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu’on Lui associe. (1) Il fait descendre, par Son ordre, les Anges, avec la révélation sur qui Il veut parmi Ses serviteurs: «Avertissez qu’il n’est d’autre divinité que Moi. Craignez-Moi donc». (2) Il a créé les cieux et la terre avec juste raison. Il transcende ce qu’on [Lui] associe. (3) Il a créé l’homme d’une goutte de sperme; et voilà que l’homme devient un disputeur déclaré. (4) 

Tirer profit de son temps: (L'éthique du musulman) par Mohammed Al-Ghazali

 
Tout ce qui a été perdu peut être récupéré, sauf le temps. Lorsqu' on le perd il n'y a aucun espoir à le retrouver. Voilà pourquoi le temps est le bien le plus précieux que l'homme possède.
Ainsi, l'homme sensé se doit d’accueillir ses jours comme un homme privé d'une grande richesse; il ne néglige pas le moindre instant et s’efforce de mettre chaque chose, quelle que soit son insignifiance, à la propre place qui lui convient.

Lorsque l'un d'entre nous ressent qu'il existe et jette un regard derrière lui en distinguant l'instant d'où il a pris son départ dans la vie pour compter les jours et les années passées, sa réflexion ne sera pas longue car il ne verra qu'un début obscur. Puis, les longues années et les nuits interminables s’accumulent et s'avèrent être comme une longue et interminable journée chargée d'une série d'événements.

C'est ce que l'homme ressent maintenant et c'est ce qu'il ressentira le Jour de la Résurrection quand il se tiendra debout pour rendre des comptes:
{ Le jour où Il les réunira, il leur semblera n'être restés dans leurs tombeaux qu'une heure de la journée; et ils se reconnaîtront entre eux } [ Sourate 10 Yunûs - Jonas - verset: 45 ]

{ Et ils se diront à voix basse, les uns aux autres : Vous n'êtes restés que dix jours. Nous savons parfaitement ce qu'ils diront lorsque l'un d'entre eux, dont la conduite était exemplaire, affirmera: vous n'êtes restés qu'un seul jour } [ Sourate 20 Ta-Ha - versets : 103-104 ]

{ Le Jour où les hommes la verront, il leur semblera n'être restés dans leurs tombes qu'une soirée ou une matinée } [ Sourate 79 Al-Nâzi'ât - Ceux Qui arrachent - verset : 46 ]

Cette sensation pique ceux qui croient illusoirement à l'éternité sur la terre et lient leur sort à son sol. C’est une sensation authentique, si l’on compare les jours de ce bas monde à ceux de la Vie future. Mais, c’est une sensation illusoire et trompeuse pour celui qui voit passer les jours et les nuits, les mois et les années, qui va et vient, s'active et se repose dans l'insouciance de son présent et de son lendemain. Il passe sa vie à s’amuser et exulter de plaisir jusqu'à ce que la mort le gagne. Ce n’est qu’à ce moment qu'il se réveille violemment. Hélas! C'est trop tard.

La situation des hommes dans ce bas monde est vraiment étrange:
ils s'amusent alors que le destin est sérieux avec eux; ils oublient alors que chaque atome de leurs oeuvres est comptabilisé :
{ Le Jour où Allah les ressuscitera tous et leur fera connaître leurs oeuvres : Allah en aura fait le compte alors qu'ils les ont oubliées. Allah est Témoin de toute chose } [ Sourate 58 Al-Mujâdala - La Discussion verset: 6 ]

Le vrai musulman apprécie hautement le temps parce qu'il est sa vie. S’il permet sa perte et l’abandonne au pillage des contingences, il commet son propre suicide par cette attitude irresponsable.

L’homme chemine inlassablement vers Allah . Chaque révolution de l'univers qui engendre une nouvelle journée n'est que l'une des étapes du cheminement qui ne s'arrête jamais. N'est-ce pas raisonnable pour l'individu de percevoir cette réalité et de la fixer comme un objectif pendant qu'il regarde derrière lui et devant lui ?
N'est-ce pas une duperie que de se croire immobile et de croire que c'est le temps qui évolue ? C'est une illusion de relativisme comme I 'homme dans un train qui roule: il croit que les choses bougent autour de lui pendant qu'il reste assis, immobile. En réalité, le temps chemine avec l'homme vers son terme inéluctable.
L'Islam est une religion qui connaît la valeur du temps et évalue la gravité de son importance. Il insiste sur la grande sagesse qui dit:
" Le temps est comme l'épée. Si tu ne la tranches pas, elle te tranche». Il institue comme signe de la Foi et indication de la piété le fait que le fidèle musulman soit attentif à la réalité suivante et soit guidé par elle:
{ Dans la succession de la nuit et du jour, dans ce qu'Allah a créé dans les cieux et sur la terre, il y a des Signes pour les hommes qui Le Craignent } [ Sourate 10 Yûnus - Jonas - verset : 6 ]

L'Islam considère ceux qui sont insouciants de leur lendemain, absorbés par leur présent et envoûtés par les attraits de la demeure éphémère comme des perdants et des sots :
"Quant à ceux qui n'attendent pas Notre rencontre, à ceux qui sont satisfaits de la vie de ce monde, à ceux qui trouvent la tranquillité et qui restent indifférents à Nos Signes, voilà ceux dont le refuge sera le Feu, pour prix de ce qu'ils ont fait" [ Sourate 10 Yûnus - Jonas versets: 7-8 ]

L'Islam a réparti ses principaux actes du culte à travers les moments de la journée et les saisons de l’année. Ainsi,
les cinq prières obligatoires couvrent la journée, et leurs heures épousent son cours. Du reste, il est indiqué dans la Loi religieuse que l' Archange Jibril (Gabriel) est descendu de la part d'Allah pour déterminer les débuts et les fins, pour introduire un système précis et minutieux qui rythme la vie islamique et l’apprécie de minute en minute depuis l’aube jusqu ' au coucher:
{ Gloire à Allah, quand vous parvenez au soir et que vous vous retrouvez le matin !
Louange à Lui, dans les cieux et sur la terre, la nuit et au milieu de la journée ! }
[ Sourate 30 Ar-Rûm - Les Romains - versets: 17-18 ].

La vision bornée ne connaît du temps que ses effets limités et ses manifestations tangibles. Pourtant,
le temps qui provoque des rides sur les fronts, engloutit les vies, emporte les civilisations et laisse les hommes stupéfaits devant ses merveilles, constitue en même temps une occasion pour éveiller les esprits alertes pour faire le bien et engranger ce qui est utile.

Allah   a dit :
{ Béni soit Celui qui a placé des constellations dans le ciel, Celui qui y a placé un luminaire et une lune brillante. C'est Lui qui fait que la nuit succède au Jour pour celui qui veut se souvenir de Lui, ou qui veut être reconnaissant }  [ Sourate 25 Al-Furqân - La loi - versets : 61-62 ]
Ainsi, la nuit succède au jour et le jour à la nuit, au rythme du mouvement continu des constellations. Le Seigneur n'a pas créé cela vainement. Aussi, il ne sied pas aux hommes de croire que leur vie dans cette existence monotone est vaine. Cette vie est le champ d'une grande compétition; une compétition où ne prime que celui qui connaît son Seigneur, reconnaît  Son droit, loue Ses bienfaits et fait de la succession des années une action continue pour gagner le grand repos.

Quant à ceux qui sont inconscients de ces significations et qui courent éperdument derrière leurs profits immédiats, ce sont des idiots qui n’apprécient aucune sagesse et ne tirent profit d'aucun enseignement:
{ Ne voient-ils pas que chaque année ils sont tentés de se révolter une fois ou deux ?
Ils ne s'en repentent pas ensuite et ils ne s'en souviennent plus }

[ Sourate 9 At-Tawba - La Repentance - verset: 126 ]

Ta vie est ton immense capital. Tu seras interrogé sur la façon dont tu l’as dépensé et de quelle manière tu t’en es servi. L'Envoyé d'Allah  a dit:
"Aucun serviteur ne quittera le rassemblement général avant d'avoir été interrogé sur quatre choses: sur sa vie et comment il l’a épuisée ? Sur sa jeunesse et comment il l’a passée ? Sur son argent et comment il l’a acquis et dépensé ? Sur sa science et comment il l'a utilisée ?" [ Rapporté par At-Tirmidhî ]
L'Islam considère la valeur du temps dans beaucoup de ses commandements et ses interdits. Il a ainsi fait de l’obligation de se détourner des propos futiles une marque de foi. En effet, il est perspicace dans sa lutte contre les bandes d'oisifs qui s'invitent entre eux en disant: "Viens tuer le temps dans quelques amusements !" Ces idiots ne savent pas qu'ils jouent leur vie et que tuer le temps de cette manière est une perte pour l'individu et le groupe.

Parmi les sagesses qui échappent à l’esprit de la masse, il y a celles-ci :
" Les devoirs sont plus nombreux que les temps».
"Le temps n'est pas neutre ; il est soit un ami agréable, soit un ennemi redoutable».
Parmi les aphorismes de Hassan al-Basri citons celui-ci :  "A l'aube de chaque jour nouveau un crieur fait résonner cet Appel de la part d'Allah : Ô Fils d'Adam ! Je suis un nouveau jour créé et Je suis témoin de ton action. Approvisionne-toi auprès de Moi d'oeuvres pies car Je ne reviendrai plus jusqu'au Jour de la Résurrection».

Ces sagesses naissent de l'esprit de l'Islam et de la méditation de ses enseignements pour tirer profit de la vie d'ici-bas en provision de
la Vie future. C'est une grâce divine et une marque de réussite que I 'homme soit inspiré pour exploiter chaque heure de sa vie dans le travail et se reposer d'un effort afin de pouvoir en entreprendre un autre:
{ Dans Sa miséricorde, Il a disposé pour vous la nuit, pour que vous vous reposiez, et le jour, pour que recherchiez Ses bienfaits. Peut-être serez-vous reconnaissants ? }  [Sourate 28 AI-Qassas - Le Récit - verset: 73 ]

Il est regrettable que les gens du commun soient insensibles à la perte de leur temps de façon inutile. Ils ajoutent à cela le crime de s’emparer du temps d’autrui pour le jeter par terre, car ils violent les isolements utiles des hommes d’action pour détourner leur attention vers des futilités.

L'Envoyé d'Allah a dit:
" Il y a deux bienfaits où beaucoup d’hommes sont lésés: la santé et le temps libre"
[ Rapporté par AI-Bukhârî et Muslim ]
Parmi l’exploitation du temps par l'Islam de la meilleure des façons, il y a la recommandation de perdurer le travail, même s'il est minime, et la réprobation d’entreprendre un gros travail sans lendemain. Car, avec le temps, la continuité dans le travaille plus minime transforme ce qui est insignifiant en une action qui a le poids d'une montagne sans que l’auteur ne s’en rende compte. Quant au caprice qui pousse l'homme à agir inconsidérément et à épuiser ses forces avant d’en être lassé, c’est une attitude que l'Islam réprouve.

Il est dit dans le hadith:
" Ô vous les hommes! Entreprenez les oeuvres que vous pouvez supporter. Car Allah – qu’Il soit exalté – ne se lasse pas, et c'est vous qui vous lassez. L' oeuvre la plus agréable auprès d'Allah est celle qui perdure, même si elle est minime" [ Rapporté par AI-Bukhârî et Muslim ]
Aicha - qu'Allah soit satisfait d'elle - rapporte ceci:
"L'Envoyé d'Allah qu'Allah lui accorde la Grâce et la Paix - entra chez moi alors que j'étais en compagnie d'une femme du clan de Banû Asad. Il dit: Qui est-elle ? Je lui dis: Une telle, elle ne dort pas la nuit. Il dit: Faites les travaux que vous supportez ». Aïcha a ajouté: "La formule la plus agréable de la pratique religieuse était pour lui celle de l’homme qui ne se relâche pas" [Rapporté par Muslim]
Par respect pour la valeur du temps, l'Islam recommande également d'être matinal et incite le fidèle musulman à commencer l’action de sa journée dans l’enthousiasme et la gaieté. Car, le fait de tenir à profiter du début de la journée crée un désir profond de ne pas gâcher sa fin.  Du reste, le système de la vie islamique instaure le début de la journée dès l’aube, implique le réveil total avant le lever du soleil et réprouve la veille qui retarde l’accomplissement de la prière de l’Aube à son heure.
Il est dit en plus dans le hadith:
"Ô mon Dieu! Béni pour ma communauté son activité matinale" [ Rapporté par Abû Dâwud ]
C'est de l'insouciance et de la privation pour certaines personnes que de dormir jusque tard dans la matinée. Le soleil se lève pendant qu’elles s’enfoncent dans le sommeil, tandis que d’autres sont occupées par des actions qui assurent leur subsistance et préparent leur retour dans l’autre monde. On rapporte que Fatima - qu'Allah soit satisfait d'elle - la fille de Muhammad a dit:
" L'Envoyé d'Allah passa près de moi pendant que je faisais la grasse matinée. Il me fit bouger avec son pied et me dit : Ô ma fille ! Lève-toi pour assister aux dons de ton Seigneur et ne soit pas parmi les insouciants. Car Allah distribue les subsistances des hommes entre l'apparition de l'aube et le lever du soleil" [Rapporté par Al Baibaqî ]
En effet, c’est  l'heure qui permet de distinguer les hommes sérieux des paresseux. Ainsi, chaque homme reçoit des biens de ce monde et de la Vie future en fonction de sa disponibilité.

De même que le temps englobe les charges culturelles qui s'imposent aux fidèles,
de même il renferme les décrets divins qui s'imposent aux hommes pour leur joie ou leur peine. Ce sont des décrets qui renferment de vrais enseignements et des leçons bénéfiques pour celui qui y prête attention:
{ Allah fait alterner la nuit et le jour. Il y a vraiment en cela un enseignement pour ceux qui voient} [ Sourate 24 An-Nûr La Lumière - verset : 44 ]

Les hommes voient les événements et restent stupéfaits devant Celui qui les déclenche. Ils reçoivent les joies et les peines et ignorent Celui qui les envoie. Quand ils en ont assez d'une chose, ils maudissent les jours et ce qu'ils apportent. Or, cela est une forme d'ignorance à l'égard d'Allah et une insouciance vis-à- vis de Son pouvoir sur les hommes. L'Envoyé d'Allah a dit:
"Allah a dit: Le Fils d'Adam me nuit en insultant le Destin. Je suis le Destin et Je tiens dans Ma main le sort des choses. Je retourne la nuit et le jour" [ Rapporté par Abû Dâwud ]
C'est-à-dire que le temps n'apporte pas aux hommes le bien et le mal qui provoquent leurs joies ou leurs peines, car cela est envoyé par le Seigneur du temps et de l'espace:
{ Tout homme goûtera la mort. Nous vous éprouvons par le bien et le mal, en manière de tentation, et vous serez ramenés vers Nous } [Sourate 21 Al-Anbiyâ' - les Prophètes - verset : 35]


Allah   n'impose aux hommes des situations différentes que par sagesse, pour que les hommes de connaissance les méditent et en tirent une Foi accrue en Allah et une certitude dans Sa rencontre:
{ [...] Il gouverne toute chose avec attention et Il explique les Signes, afin que vous croyez fermement à la rencontre de votre Seigneur ! }  [Sourate 13 Ar-Ra'd - Le Tonnerre - verset : 2 ]

Les hommes stupides voient passer les joies et les peines sans tirer aucun profit de leur variation. N'est-il pas dit dans le hadith :
"Quand il tombe malade et se rétablit, l’hypocrite ressemble au chameau. Son propriétaire l'enchaîne puis le libère, mais il ne sait pas pourquoi on l'a enchaîné, ni pourquoi on l'a libéré ?" [ Rapporté par Abû Dâwud ]

Certes,
n’est pas croyant celui qui n’a pas été instruit par les expériences et corrigé par les jours. Les peines ne frappent-elles pas les hommes pour que l’ignorant s’en instruise, que l'insouciant se réveille et que se repente à Allah celui qui en a été éloigné ?  Allah a dit:
{ Nous avons envoyé, avant toi, des prophètes à des communautés, puis Nous avons frappé celles-ci de détresse et de malheur. Peut-être Nous imploreront-elles ?
Si seulement elles avaient fait des implorations lorsque Notre rigueur les avait atteints }
[Sourate 6 Al-An'âm - Les Troupeaux - versets : 42-43 ]

Il est dans la nature des humains de ne reconnaître leur Seigneur que dans les heures difficiles, et de
ne se hâter vers Son refuge que dans les situations critiques. Aussi, l'homme doué d'esprit doit, lorsqu'une épreuve le rapproche d'Allah , garder un lien fort avec son Seigneur une fois l'épreuve surmontée et sa situation rétablie. Car le comble de la bassesse, c'est d'être ingrat envers les faveurs d'Allah en pensant qu’on peut se passer de Lui.

Quant aux abusifs qui ignorent les valeurs, se soucient peu de ce qui leur arrive et ne retiennent aucun enseignement des différents événements, ils se hâtent vers Allah dans les moments de grand danger et Le fuient quand ils retrouvent la tranquillité et la sûreté:
{ Lorsque le malheur atteint l'homme couché sur le côté, assis ou debout, il Nous invoque; mais quand Nous écartons de lui ce malheur, il passe comme s'il ne Nous avait pas imploré au moment où le mal le touchait. Ainsi, les actions des impies leur semblent belles } [ Sourate 10 Yûnus - Jonas - verset : 12 ]
C'est une attitude stupide qu'il ne convient pas à l'individu noble d’adopter envers son Bienfaiteur. Tirer des enseignements de la valeur du temps consiste aussi à étudier l'Histoire générale, à rechercher les Signes d'Allah dans les horizons et à méditer sur les états des nations : Comment se dressent-elles et comment s'écroulent-elles ? Comment se balancent-elles entre la prospérité et le déclin ? Allah demande aux hommes d’être attentifs à ces cycles de changement et d’avoir une conscience vigilante qui les aide à tirer profit de ces enseignements:
{ Ne parcourent-ils pas la terre ? N'ont-ils pas des coeurs qui comprennent et des oreilles qui entendent ? Ce ne sont pas leurs yeux qui sont aveugles, mais ce sont leurs coeurs qui sont aveugles dans leurs poitrines } [ Sourate 22 Al-Hajj- Le Pèlerinage - verset : 46 ]
L’homme est placé entre deux situations: ou bien il possède une expérience propre qu'il exploite pour réformer ses idées et raffermir sa Foi; ou bien il n’a pas de science, c’est pourquoi il doit entendre autrui et tirer profit de ses connaissances et de ses expériences. Par contre, ouvrir les yeux sans réflexion, ni attention, ni connaissance sur cette vie qui grouille d'événements immenses, c’est une cécité et un obscurantisme qui ne conviennent pas au croyant.

La vie est brève ; le présent dans le cadre duquel l'homme vit est étroit. Or, l’esprit ne puise pas sa force et son épanouissement en se refermant et en se recroquevillant. Au contraire,
il doit déborder sa situation et son temps en s'ouvrant à l'immensité des royaumes et des époques historiques.
De cette studieuse pérégrination ici ou là il rentre avec une grande moisson d'idées, de récits, d’opinions et de faits qui accroissent son expérience du monde et augmentent en lui la connaissance du Seigneur des mondes, car l'Islam édifie la Foi inébranlable sur ces bases solides de réflexion, de méditation, d'examen et de prospection. Aussi, il convie ses adeptes aux grands voyages et aux vastes pérégrinations et leur recommande vivement de visiter toutes les contrées de la terre, non pour s'amuser et se divertir, mais pour apprendre et s'instruire ; non pour se réjouir et combler un vide, mais pour chercher, étudier et tirer des enseignements de l'exemple des vivants et des morts :
{ Des événements se sont passés avant vous ; parcourez la terre: voyez quelle fut la fin des négateurs. Voici une explication claire destinée aux hommes; une Direction et une exhortation pour ceux qui craignent Allah } [ Sourate 3 Al'Imrân - La Famille d'Imran - versets: 137-138 ]

{ Ne parcourent-ils pas la terre ? Ne voient-ils pas quelle a été la fin de ceux qui vécurent avant eux ? Ceux-ci étaient plus redoutables qu'eux par la force, et par les traces qu'ils ont laissées sur la terre. Allah, cependant, les a saisis à cause de leurs péchés, et ils n'ont pas trouvé de protecteur contre Lui } [ Sourate 40 Ghâfir- Celui Qui Pardonne - verset : 21 ]

Ainsi,
le Coran invite à étudier les anciennes civilisations et les causes de leur disparition, afin que les successeurs évitent les erreurs qui ont causé la perte des prédécesseurs. Du reste, la consultation de l'Histoire révèle bien des choses étranges. Comme le dit le poète :  
"Gros par le temps les mérites sont  Pleins et engendrent tant de merveilles !"
Le temps est une merveille dont les esprits n'arrivent pas à sonder le fond. Nous ne le connaissons qu’à travers ses empreintes dans la matière. Peut-être le secret de l'éternité et de l'anéantissement est-il enfoui en lui et ne le connaît que Celui qui embrasse ses manifestations et ses dimensions latentes ?
{ C'est Lui qui vous a disséminés sur la terre, puis vous serez rassemblés devant Lui. C'est Lui qui vous fait vivre et qui vous fait mourir. La succession de la nuit et du jour Lui appartient. Ne le comprenez-vous pas? } [ Sourate 23 Al-Mu'minûn - Les Croyants - versets : 79-80 ]
Ce que nous devons bien saisir, c’est que notre vie en ce monde n'est pas vaine, car Allah est tellement Majestueux et Sublime pour qu'il en soit autrement. Ainsi, si nous tirons le meilleur profit du cours du temps, nous inscrirons pour nous-mêmes auprès du Compagnon Suprême une éternité sur laquelle le temps n’aura aucune prise.
Source : L'éthique du musulman - De Mohammed Al-Ghazali - Edtion Al-Qalam

samedi 21 juillet 2018

Versets à méditer: Et parmi eux il en est qui ... آيات للتَّدبُّر: وَمِنۡہُم مَّنۡعَـٰهَدَ



 وَمِنۡہُم مَّنۡ عَـٰهَدَ ٱللَّهَ لَٮِٕنۡ ءَاتَٮٰنَا مِن فَضۡلِهِۦ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ (٧٥) فَلَمَّآ ءَاتَٮٰهُم مِّن فَضۡلِهِۦ بَخِلُواْ بِهِۦ وَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعۡرِضُونَ (٧٦) فَأَعۡقَبَہُمۡ نِفَاقً۬ا فِى قُلُوبِہِمۡ إِلَىٰ يَوۡمِ يَلۡقَوۡنَهُ ۥ بِمَآ أَخۡلَفُواْ ٱللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا ڪَانُواْ يَكۡذِبُونَ (٧٧) أَلَمۡ يَعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ سِرَّهُمۡ وَنَجۡوَٮٰهُمۡ وَأَنَّ ٱللَّهَ عَلَّـٰمُ ٱلۡغُيُوبِ (٧٨)
 Et parmi eux il en est qui avaient pris l’engagement envers Allah: «S’Il nous donne de Sa grâce, nous payerons, certes, la Zakāt, et serons du nombre des gens de bien». (75) Mais, lorsqu’Il leur donna de Sa grâce, ils s’en montrèrent avares et tournèrent le dos en faisant volte-face. (76) Il a donc suscité l’hypocrisie dans leurs cœurs, et cela jusqu’au jour où ils Le rencontreront, pour avoir violé ce qu’ils avaient promis à Allah et pour avoir menti. (77) Ne savent-ils pas qu’Allah connaît leur secret et leurs conversations confidentielles et qu’Allah connaît parfaitement les (choses) inconnaissables. (78) 

vendredi 20 juillet 2018

L'invocation-du'â- une humilité et un besoin (Spiritualité Musulmane)

  • « Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi alors Je suis tout proche: J'exauce la demande de celui qui M'invoque quand il M'invoque. Qu'ils répondent à Mon appel et qu'ils croient en Moi afin qu'ils soient bien guidés. » 
[ Sourate 2 - Verset 186 ]
C'est une exhortation à l'imploration -du'â- en montrant qu'Il   est tout proche de nous, et qu'il suffit de L'invoquer en répondant à Son appel.
Les adorations rituelles ont été prescrites pour que l'homme témoigne de son humilité -adh-dhul- et de son besoin -al-faqr- au Seigneur des cieux et de la terre. De ce point de vue, l' imploration est le culte par excellence.
«Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement, et avec discrétion. Il n'aime pas les transgresseurs. »[ Sourate 7 - Verset 55 ]
Le Prophète  disait:
« L'invocation -du'â- est le cœur de l'adoration. »
[ Rapporté par Abu Dawud et Tirmidhi ].
C'est pour cela que Dieu  l' a qualifiée, dans le Coran, de « Mon adoration» dans le verset suivant:
« Et votre Seigneur dit: Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à Mon
adoration entreront bientôt en Enfer, humiliés.» 
[ Sourate 40 - Verset 60 ]
Ce verset nous apprend, que par l'imploration, on affirme notre faiblesse -dhu'f- devant Sa Force -quwwa-, notre humilité -dhul-devant Sa Majesté -al-jalâl-, notre petitesse devant Sa Grandeur -al- 'adhama- et notre besoin -faqr- devant Sa Richesse -al-ghinâ- :ce sont là toutes les qualifications de l'adoration par excellence.
Dans le même verset, ceux qui ne s'acquittent pas de cette adoration noble sont qualifiés d'orgueilleux, car ils refusent de s’humilier devant leur Créateur, leur devenir est l' humiliation dans l'Enfer.
Selon Abû Hurayra  , le Prophète  a dit :
« Il n'y a pas une adoration aussi aimée par Dieu que l'imploration. »[ Rapporté par Tirmidhi et Al-hakim ]
L'imam Qushayrî disait: « l'imploration est la clé pour avoir sa besogne -al-hâja-. Il est l'apaisement des nécessiteux et le recours des besogneux. »
Selon Sahl Tustarî: « L'imploration qui peut être exaucée est celle qui coïncide avec l'état -hâl- du demandeur, et le meilleur état est celui dans lequel il est dans le besoin de ce qu'il demande. »
À ce sujet, Abû 'Abdallah al-Makânissî racontait :
« J'étais chez Junayd quand une femme est venue vers lui, et lui dit : "J'ai perdu un fils, invoque Dieu pour qu'Il me le ramène." Il lui dit : " va et patiente." La femme, partit un moment, revint et reformula sa demande.
Junayd lui répondit de la même manière. Elle fit la même chose plusieurs fois, et à chaque fois, Junayd lui disait : va et patiente, jusqu'à ce qu'elle lui dise "ma patience a atteint ses limites."
Et Junayd de lui répondre: " Si vraiment tu as perdu patience, va, ton fils est revenu." La femme partit pour un moment et revint remercier Junayd. On lui demanda : "Comment as-tu su qu'il était revenu?"
Il répondit: "N'est-ce point Dieu qui a dit:
« N'est-ce point Lui (Dieu) qui répond à l'angoissé quand il L'invoque, et qui enlève le mal [...] » [ Sourate 27 - Verset 62 ]
Deux écoles sont en désaccord sur ce qui est meilleur entre l' imploration et la satisfaction -ar-ridhâ-. La première disait que l' imploration est une adoration en elle-même tel que le hadîth du Prophète  l'affirme:
« L'imploration est le cœur de l'adoration. » [ Rapporté par Abu Dawud et Tirmidhi ].
Et donc, faire ce qui est adoration est mieux que de s'y abstenir. De ce fait, c'est un droit de Dieu, et s'Il ne l'exauce pas, au moins le serviteur s'est acquitté du droit de son Seigneur, car l'imploration consiste à montrer le besoin de la servitude -jaqr al'ubûdiya-. Abû Hâzim al-A'raj disait: « Ne pas pouvoir s'acquitter de l'imploration est moins supportable pour moi que de ne pas être exaucé. »
L'autre école disait que le silence et la satisfaction sont meilleurs, car être satisfait du choix du Seigneur est plus méritoire. C'est pour cela que d'après Muhammad al-Wâssitiyi : « Choisir ce qui a été écrit pour toi dans la pré-éternité et en être satisfait, est meilleur que d'y être opposé sur le moment. »
Dans un hadîth qudsî, rapporté par le Prophète  , Allah  dit:
« Celui qui est occupé par Mon évocation -dhikr- au lieu de Mon invocation -du’a-, Je lui fais grâce du meilleur don octroyé aux demandeurs» [ Rapporté par Al-Bukhari ]
Mais le juste milieu est la meilleure des positions.
Les états -ahwal- sont différents selon les moments -alwaqt-. Il y a des états où l'invocation est meilleure et d'autres où c'est la satisfaction -ridhâ- qui est meilleure. Si le serviteur trouve dans son cœur une tendance à l'invocation, c'est une porte qui lui a été ouverte dans ce sens, à cet instant précis. Selon Ibn 'Atâ'l1ah Iskandarî: « Quand Il te facilite la demande, sache qu'Il veut te donner. »
Si le serviteur trouve dans son cœur une tendance au silence et à la satisfaction, une porte vient de s'ouvrir à lui dans ce sens qu'il ne cherche pas à s'en détourner.
Il ne faut pas, non plus, que l'invocation le voile de l' Invoqué. Et si, pendant l'imploration, il ressent un resserrement -qabdh- du cœur et une sorte de refus, le mieux est de laisser sa demande à cet instant. Si, au contraire, il ressent un apaisement du cœur, le mieux est de continuer et de s'adonner à l'invocation.
C'est le sens de la sagesse d'Ibn 'Atâ qui dit :« Peut-être qu'en te donnant, Il te prive, et peut-être qu'en te privant, Il te donne. »
Parmi les politesses à observer pour l'invocation, on trouve la présence du cœur loin de la distraction. 
Le Prophète  a dit à ce sujet:
« Dieu  n'exauce pas l'invocation d'un serviteur au cœur distrait. »[ Rapporté par Ahmad et Tirmidhi ]
Aussi faut-il se nourrir que de choses licites. Le Prophète  a dit à Sa'd :
« Purifie ta nourriture, ta demande sera exaucée. »[ Rapporté par Tabarani ]
Ainsi, parmi les conditions, l'on trouve le fait de connaître et se soumettre à Dieu durant l'aisance afin qu'Il te vienne en secours pendant les calamités. On a dit à Ja'far as-Sâdiq: « Pourquoi n'est-on pas exaucé alors qu'on invoque Dieu  tout le temps ? » Il répondit: « Car vous invoquez Celui que vous ne connaissez pas. »
Aussi, faut-il insister dans l'invocation si elle n'est pas exaucée, car elle est récompensée, au moins, en tant qu' adoration. Et cette dernière est la preuve que Dieu veut élever le degré du serviteur puisqu'Il Ia lui facilite. Ibn' Atâ disait: « Ne te réjouis pas de l'adoration parce qu'elle vient de toi, mais réjouis-toi parce qu'elle vient de Lui vers toi. »
« Dis : "De la Providence de Dieu et de Sa Miséricorde, voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien meilleur que tout ce qu'ils amassent.» [ Sourate 10 - Verset 58 ]
Selon Sâlih al-Marriye : « Celui qui frappe à la porte en insistant risque de la voir s'ouvrir à lui. » Râbi'a al 'Adawiya lui a répondu: " Jusqu'à quand diras-tu cela? Quand la porte a-t-elle été fermée pour qu'on demande son ouverture ? " II répliqua: " Un vieux ignorant et une femme savante et sage. »
À l'appui de ce que nous venons de dire, voici quelques sagesses livrées par les plus grands mystiques:
« La langue des pécheurs est leurs larmes; l'invocation consiste à s'éloigner des péchés;
qu'Il te permette de L' invoquer est meilleur que la réponse. »
« Comment peux-tu attendre la réponse à ton invocation alors que tu lui as fermé le chemin par l'insouciance -ghajla-. »
Et dans les Sagesses d'Ibn 'Atâ :
« Tant qu' Il facilite à ta langue la demande, sache qu'Il veut te faire grâce. »
Ghazâlî  dans La revivification des sciences religieuses a cité dix politesses à observer pour espérer que l'invocation soit exaucée, nous citerons les plus importantes :
Choisir pour l'invocation les meilleurs moments comme le jour d'Arafât, le mois de Ramadhân, le jour du Vendredi et le dernier tiers de la nuit :
« Et aux dernières heures de la nuit, ils imploraient le pardon (de Dieu). » [ Sourate 5 - Verset 18 ]
Le Prophète  a dit :  
« Lors du dernier tiers de la nuit, Dieu descend au plus bas ciel en disant: " Qui M'invoque pour que Je lui réponde ? Qui Me demande pour que Je lui donne? Qui implore Mon pardon pour que Je lui pardonne ? " » [ Rapporté par Al-Bukhari et Muslim ]
Profiter des meilleurs et nobles états pour le faire, car, en vérité, la noblesse des moments est fonction de la noblesse des états qui les accompagnent. Mujâhid a dit: « La prière est prescrite dans les meilleurs moments de la journée, acquittez-vous de l'invocation après les prières.» Aussi, parmi les états nobles où l'invocation est exaucée, l'on trouve l' état de jeûne, le Prophète  a dit à ce sujet:  
« L'invocation du jeûneur n'est pas refusée. »[ Rapporté par Ibn Hibban et Al-Hakim ]
Et parmi les positions nobles où le serviteur acquiert un état d'humilité maximale, se trouve la position de prosternation,le Prophète  a dit à son sujet:
« La position dans laquelle le serviteur est le plus proche de son Seigneur est la prosternation,
faites-y beaucoup d'invocations. » [ Rapporté par Muslim ]
Et ceci parce que la position de la prosternation est la position dans laquelle le serviteur témoigne de son humilité et de son besoin -jaqr-.
Ibn 'Atâ disait dans ses Sagesses:
« Le meilleur moment est celui dans lequel tu réalises l'existence de ton besoin -faqr-, et dans lequel
tu retournes à la réalité de ton humilité. »                                                                                          Introduction à la spiritualité musulmane de Nouredine Kouchi - Editions Tawhid