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jeudi 19 mai 2016

« X » : L'énigme de la mort - 12 - Moustafa MAHMOUD



Je suis X 3
Tu es le logarithme de X 19

Au cours de notre réflexion, nous avons découvert en l’homme un être complexe. Non pas une chose simple et limitée, comme une chaise, une table ou un encrier, mais une réalité croissante et évolutive qui prend à chaque instant une décision, en son for intérieur, grâce à sa volonté propre.
L’homme peut vivre à divers niveaux.
Il peut avoir une vie diminuée, extrêmement rudimentaire, quasi végétative. C’est ce qui se produit durant le sommeil. L’homme est alors réduit à un ensemble de fonctions agissant automatiquement, spontanément, inconsciemment.
Il peut mener une vie machinale, faite de bavardages et de médiocrité. Il se laisse conduire alors par ses idées toutes faites et des habitudes héritées d’autrui. Il est guidé par des coutumes vétustes et périmées. Ses actes sont réglés à la minute près sur des horaires que lui fixent les autres.
Il peut encore avoir une vie profonde : tourné vers lui-même, il suit l’orientation de ses pensées et de ses désirs. Il vit dans son temps à lui et suit le rythme que lui dictent sa volonté et son état affectif. C’est à ce niveau que sa vie est authentique et que ses actions sont le reflet direct de sa personnalité.
Il peut enfin atteindre le tréfonds de son être au moment de l’amour, de la contemplation, de la création ou de l’expérience mystique. Il éprouve alors un sentiment de durée et d’éternité. Il savoure cet instant étrange où le temps et la personne ne comptent plus. Instant de plénitude devant lequel s’évanouissent tous les autres. Chaque jour a une fin et les années sont reléguées dans le passé, mais cet instant dure comme un souvenir tenace auquel l’homme reste profondément attaché.
Ce sentiment prouve que l’homme est ouvert, de l’intérieur, sur une existence d’un autre ordre, différente de l’existence extérieure, figée, limitée, temporelle et machinale qui est liée au déterminisme et aux lois. Elle jaillit librement, dégagée du temps et de l’espace, n’ayant d’autre cause qu’elle-même. En elle prennent leur source la volonté, la personnalité, le comportement et l’action. Le monde extérieur semble en être une part, comme l’un de ses fruits.
Cette autre existence a la profondeur d’une source cachée où l’homme prend ses racines et où les fibres de son être naissent et s’abreuvent. C’est par elle qu’il est sensible à la vérité et qu’il ressent une continuité dans le tourbillon de la réalité oscillante et changeante. Elle est pour lui une terre ferme au milieu des apparences fragmentaires qui, sans cesse, surviennent, puis disparaissent. Grâce à elle, il continue de croire en l’existence d’un havre de sécurité, de repos et de paix.
La vie temporelle n’apparaît comme réelle que parce qu’elle découle de cette existence éternelle et qu’elle y achemine.
L’âme aspire sans trêve à cette existence intérieure. Elle y cherche un refuge contre l’angoisse et le stress que provoquent les changements constants de la réalité matérielle.
Existence du Moi absolu… Existence éternelle et véritable qui est celle de l’esprit.
Je ne relie pas cet esprit à la personnalité, car l’existence dont je parle ici n’est pas « personnelle ». Elle est trop profonde pour l’être, trop profonde pour être personnalisée et limitée.
La réalité personnalisée et mouvante est sujette aux divisions du temps et de l’espace. Elle est limitée aux phénomènes.
L’existence intérieure est, quant à elle, de l’ordre de la substance. Elle ne souffre ni division, ni multiplication. Elle est le substrat réel et la source des phénomènes. C’est d’elle que naît la personnalité, mais elle ne lui est en rien identique.
La réalité est une et simple. Certes, elle apparaît à nos yeux comme diverse et variée. Mais sous cette apparente et irréelle multiplicité, à sa source même, se cache une unité fondamentale. Nous en voulons pour preuve le lien et la dépendance réciproque qui unifient l’entière réalité.
Au cours de notre enquête, nous avons découvert que toutes les créatures ne sont que des assemblages, des compositions diverses d’une même matière (le protoplasme) et d’unités extrêmement petites (les cellules) agglutinées les unes aux autres. Ce sont toutes des assemblages et compositions de « X », ce « X » correspondant approximativement à la « matière » selon Marx ou à la hulè aristotélicienne. C’est en somme la matière première à partir de laquelle est édifié le monde terrestre.
Même les différentes sortes de matière inerte sont, elles aussi, des compositions diverses de particules élémentaires (électrons et protons) chargées négativement et positivement, cette énergie se manifestant sous forme de chaleur, de lumière, d’électricité, de champ magnétique, de mouvement ou de vie.
Tous les éléments – plomb, sodium, fer, cuivre, soufre, etc. – ne sont que des composés différents de ces électrons et protons et il est possible de changer un élément en un autre en changeant sa composition atomique.
La seule différence entre les créatures réside dans la forme et l’apparence. Elle est susceptible d’être réduite finalement à un principe unique, simple et commun.
L’univers est constitué fondamentalement d’une réalité simple et unique, à partir d’une même substance. Le tronc est unique, mais de lui partent toutes les ramifications de l’arbre. Chaque branche est vraie dans la mesure où elle trahit ses origines et porte, dans ses cellules et ses fleurs, la marque de son hérédité.
Les planètes, les étoiles, les astéroïdes et les comètes ne sont que des différents agencements de matière, issus de nuages d’atomes et de poussière flottant dans l’espace.
L’être a un nombre illimité d’effets et d’aspects à partir d’un principe unique, simple et éternel. Ce principe renferme une richesse infinie qui s’exprime en des formes illimitées en nombre. La multiplicité des êtres créés est la manifestation de cette richesse.
La multiplicité est un phénomène relevant du monde spatio-temporel qui est, par sa nature même, limité et divisible en dimensions et en instants. Tout, dans ce monde terrestre, peut être divisé, diversifié, multiplié.
Si la matière première est une et simple, les personnes, elles, sont multiples, chacune étant une disposition singulière de cette matière première. Mais la personne est vouée finalement à l’anéantissement, comme tout être fini, comme tout être situé dans le temps et l’espace.
Figures et constructions, tout disparaît comme s’écroule un immeuble bâti avec de la brique, de la chaux et du ciment. Le plan cependant subsiste, ce projet initial à partir duquel fut édifié l’immeuble. C’est ce qui correspond à la « forme » aristotélicienne ou à l’ »esprit » pour nous. C’est ce que l’on dénomme en philosophie le « Moi absolu ».
Le plan ou projet initial est inventé par le Créateur. Il émane de son Esprit, et c’est la raison pour laquelle il est immortel.
Distinct du corps et de la personne même, c’est le Moi absolu (l’esprit) qui, en nous, murmure avec stupéfaction face à la mort : « Ce n’est pas vrai ! » Il n’y attache aucune importance, car elle n’est pour lui d’aucun intérêt.
Lorsque nous avons peur de la mort, c’est à cause de ce Moi absolu, à cause du lien de tendresse qui nous relie à la réalité et à nous-mêmes. Mais il n’y a pas lieu de s’effrayer, car l’absolu dont nous parlons habite une contrée éternelle où il n’y a ni mort, ni mutation, ni changement.
Ce qui meurt en nous, c’est ce qui change et disparaît chaque jour : notre corps, notre âme, notre personnalité. Cette mort est l’effet de la vie, faisant place à la mutation, au changement.
Mais l’esprit, le Moi absolu, est éternellement vivant.
Nous sommes ouverts de l’intérieur sur cet Un absolu qui n’est pas circonscrit aux limites de la personne, de l’espace ou du temps.
Pour ce Moi absolu, mort, anéantissement, mutation et changement n’ont aucun sens.
C’est un trésor inépuisable, une richesse absolue d’où émanent nos actes, notre personne et notre vie. Au moment de notre mort, le Moi subsiste dans le monde de l’esprit dont il est issu.
Parce que nous sommes ouverts de l’intérieur sur l’absolu, l’illusion nous prend de penser que nous non plus ne mourrons pas. Nous faisons cette confusion tout naturellement, étant donné la double dimension – corps-esprit – de notre vie et de notre nature.
Dotés d’une vie autonome, nous croyons posséder une existence réelle indépendamment du cœur éternel dont nous sommes les pulsations.
C’est l’immortalité de l’esprit dont nous provenons et auquel nous appartenons en vertu de notre origine qui est la cause de notre illusion. En fait, nous sommes mortels. Nous sommes dans un état de mort continuelle, même lorsque nous sommes en vie.
Lien existentiel reliant nos instants et regroupant nos mouvements éparpillés dans l’espace, cette unité homogène qui nous pénètre et rassemble notre existence éparse n’appartient pas au monde spatio-temporel. Elle n’appartient pas au monde individualisé et particularisé. Elle ne dépend pas de nous alors que nous dépendons d’elle.
Il ne s’agit pas d’une unité spécifiée, mais plutôt d’une continuité absolue qui englobe toutes les situations où nous nous trouvons durant notre vie. Elle les englobe dans ce qui ressemble au Moi absolu, ce Moi qui est l’esprit de chacun d’entre nous et une étincelle de l’Esprit divin, source créatrice de laquelle tout provient et à laquelle tout retourne.
Chacun de nous est une unité participant de l’Un suprême.
C’est pourquoi nous constatons que toutes les formes d’être sont reliées entre elles par un lien étroit de proximité. Un lien du sang les rassemble toutes dans une commune matière première initiale.
L’échange qui se produit à tout instant entre les diverses catégories d’êtres révèle leur lien familial.
Les plantes prennent à la terre les phosphates et les nitrates ; à l’air, les composés de carbone et de vapeur d’eau. Puis elles transforment ces substances minérales mortes en tissus vivants et verts semblables aux leurs.
L’animal assimile ces tissus végétaux. Il les transforme en chair, sang, os et muscles. Finalement, il meurt, se décompose et se transforme en poussière et en sels minéraux qui réintègrent la terre-mère.
Ce cycle met en évidence la matière première commune à partir de laquelle sont créées toutes les différentes formes d’existence.
Concernant le degré d’animalité, une différence extrêmement grande sépare le tigre sauvage et féroce de l’homme délicat, affable et intelligent. Et pourtant, le regard qu’ils échangent dans la cage du cirque – regard du dompteur aux fauves qui sont assis à ses pieds – est révélateur de cet élément commun qui les réunit dans un lien secret d’amour réciproque.
Malgré toute la férocité de l’un et la délicatesse de l’autre, le tigre et l’homme se rencontrent dans un moment d’affection mutuelle, comme s’ils se connaissaient depuis toujours dans la mesure où leur Créateur est unique et qu’unique est la matière de la création.
En chaque regard nous apparaît la gloire du Créateur, plus proche de nous que ne l’est notre veine jugulaire.
L’unité, la ressemblance fondamentale et la relation intime sont cachées derrière la multiplicité, la divergence et le morcellement apparent.
L’être en son entier est un hymne célébrant l’Esprit divin éternel. Par les millions de mots qui le composent, cet hymne en exprime la signification et la richesse infinies.
Par la mort – c’est là son sens –, le Créateur nous dit :
  • J’ai encore davantage. J’ai d’autres possibilités, inépuisables… Regardez ! Voici quelque chose de tout autre… une nouvelle surprise : la naissance d’un nouvel enfant !
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La jalousie. "Fawâ’id Ibn Al-Qayyim"

La jalousie est de deux types La jalousie est de deux types :
La jalousie pour quelqu’un et la jalousie envers quelqu’un.
La jalousie que l’on éprouve pour un être aimé est en fait le désir ardent qu’on lui porte, et la jalousie envers ce qui est détestable consiste à vouloir que personne ne rivalise avec soi dans l’amour de cet être aimé.
 La jalousie pour un être aimé n’est complète qu’avec cette jalousie envers les rivaux. C’est une jalousie louable quand l’amour éprouvé pour l’être aimé ne peut être partagé, comme c’est le cas pour les créatures. En revanche, lorsqu’il s’agit d’un amour qu’il est conseillé de partager, comme l’amour éprouvé pour le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam ou un savant, ou même pour le bien Aimé, le proche d’Allah, on ne peut concevoir d’éprouver de la jalousie envers un rival qui éprouverait le même amour, car ce serait considéré comme de l’envie blâmable.
 La jalousie louée concernant Allah consiste à ce que le serviteur soit jaloux de l’amour qu’il Lui porte en ne le vouant à aucun autre que Lui, et ne laisse personne le découvrir au risque de le corrompre.
Il doit être jaloux pour ses actes afin de n’en vouer aucun à d’autre que Celui qu’il aime, ou que ses actes soient mélangés à des choses que son Bien aimés déteste, comme l’ostentation, la suffisance, le désir de faire connaître ses œuvres, ou le manque de reconnaissance de la grâce qu’Allah lui accorde à travers ces actes.
En résumé, la jalousie du serviteur implique que les situations dans lesquelles il se trouve, ses œuvres et ses actes soient tous voués à Allah ta’ala.
Il doit être également jaloux concernant son temps afin qu’il n’en perde rien dans autre chose que les œuvres qui satisfont son Bien aimé.
Ceci est la jalousie du point de vue du serviteur, qui doit être jaloux de tout rival et de tout ce qui pourrait lui faire obstacle et l’empêcher d’arriver à l’agrément de son Bien aimé.
Quant à la jalousie de son Bien aimé envers lui, elle consiste en ce qu’Il déteste que son cœur se détourne de Son amour pour l’amour d’un autre, de sorte que cet autre soit associé dans Son amour. C’est pour cela que la jalousie d’Allah consiste en ce qu’Il déteste que Son serviteur commette ce qu’Il lui a interdit.
C’est en raison de Sa jalousie qu’Il a interdit la turpitude apparente et cachée, car les créatures ne sont que Ses serviteurs et servantes.
Il est jaloux pour Ses servantes, comme le maître est jaloux pour ses esclaves et à Allah ta’ala appartiennent les attributs de perfection.
Il est jaloux que l’amour de Ses serviteurs puisse être voués à autre que Lui, si bien que cet amour les amène à s’attacher aux seuls apparences physiques et à commettre la turpitude (la fornication).