Aujourd'hui, Horaire de prière à (Angers)

mardi 16 février 2016

L'intellectuel cherche la sagesse, Et l'ignorants... العاقل يجاهد في طلب الحكمة، والجاهل

العاقل يجاهد في طلب الحكمة،
 والجاهل يظن انه وجدها.
 فريدريك هربرت
L'intellectuel cherche la sagesse, 
Et l’ignorant pense qu'il l'a trouvée. 
Frederick Herbert

La Confiance en Allah. La Paix intérieure. Moussa ach-Charif

Ce sujet est si profond qu'il nécessite un livre entier pour être bien explicité. 
Mais comme nous l'avons mentionné dans la préface,
nous allons nous contenter d'éclairer ses différents aspects 
qui ont trait à la sérénité et à la paix intérieure.
Faire confiance à Allah et s'en remettre à Lui, telle est la
voie des croyants et des vertueux. 
C'est cette nécessaire et étroite relation avec le Créateur, 
qui leur assure la paix intérieure et les éloigne de tout 
trouble et déséquilibre. 
Cette relation de confiance absolue entre Allah et Ses serviteurs, est
la caractéristique principale qui distingue l'Islam des autres
religions. Hélas! Aujourd'hui,la majorité des musulmans,
ont oublié cette vérité et cette adoration, et se sont enfoncés
dans les délices de la vie avec frénésie, appréhendant l'avenir,
sensibles aux épreuves, trop heureux dans l'aisance.
Par ailleurs, nombre de serviteurs, d'ascètes et la plupart
des musulmans se trompent sur cette adoration liée au coeur.
Ils ont à ce sujet, deux positions extrémistes diamétralement
opposées : Soit ils s'attachent exclusivement aux choses
matérielles et aux causes apparentes, sans tenir compte
d'Allah le Tout Puissant créateur, soit ils s'abstiennent de
fournir tout effort, arguant de leur confiance en Allah.
Ils ont manqué le juste milieu qui distingue notre nation, et
qui exige de compter sur les causes tout en ayant confiance à Allah.
Cette confiance en Allah est la clé de la sérénité et de la
paix intérieure; car, après avoir fourni le meilleur de lui même,
le croyant se remet entre les mains d'Allah quant à la
réalisation de ses projets, ce qui le met à l'abri de toute angoisse.
D'aucuns disent que la confiance en Allah est: « La certitude du 
serviteur qu'Allah Seul le suffit»  ,d'autre disent par contre, 
que la confiance en Allah est d'avoir la certitude
que« Seul Allah est Capable ici bas et à l'au-delà, de procurer
des choses utiles et de prémunir contre les choses néfastes, et
s'en remettre constamment à Allah tout en sachant qu'Il est le
Seul qui donne réellement ou prive, et le Seul Qui est à même
d'accorder un bienfait ou de faire subir un préjudice.. »
Par ailleurs, le Coran mentionne cette confiance en Allah
en des termes très éloquents, comme dans les versets ci-dessous:
( Certes ceux auxquels l'on disait: 'les gens se sont rassemblés 
contre vous; craignez-les" - cela accrut leur foi - et ils dirent:
"Allah nous suffit; Il est notre meilleur garant': Ils revinrent 
donc avec un bienfait de la part d'Allah et une grâce. 
Nul mal ne les toucha et ils suivirent ce qui satisfait Allah. 
Et Allah est Détenteur d'une grâce immense. 
C'est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. 
N'ayez donc pas peur d'eux! Mais ayez peur de Moi, 
si vous êtes croyants. ) (ÂI 'Imrân : 173-175)
Ibn 'Abbâs souligne en ces ternes l'importance de se remettre 
entre les mains d'Allah pour atteindre la sérénité et la paix intérieure: 
Quand Abraham fut jeté dans le feu, il dit
«Allah nous suffit ! Il est notre meilleur garant» 
De même, le Prophète Mohamed (prière et salut sur lui) dit autant lors
d'une très grave crise telle que signalée par ce verset ci après:
( Certes ceux auxquels l'on disait . (".. Les gens se sont
rassemblés contre vous; craignez-les" - cela accrut leur foi '- 
et ils dirent: "Allah nous suffit; Il est notre meilleur garant" )(ÂI 'Imrân : 173)
L'histoire suivante incarne ce qui est sus mentionnée, selon 'Awn ibn 
'Abd Allah : « Tandis qu'un homme était dans un jardin en Égypte, 
du temps de la sédition d'Ibn az-Zobayr, frappant légèrement 
la terre avec un objet, il leva la tête et vit un agriculteur qui 
l'interrogea:« Eh toi! Pourquoi es-tu si triste et chagriné?» 
Il répondit: « Rien» L'agriculteur insista: « Est-ce pour la vie d'ici-bas? 
La vie d'ici-bas est éphémère et le bon et le corrompu s'y nourrissent,
et l'au-delà est un vrai délai commandé par un Roi Puissant, 
qui distingue entre le vrai et la faux »
Touché par ces paroles de l'agriculteur, l'homme répondit : 
« Je suis triste à cause de ce qui arrive aux musulmans»
L'agriculteur dit: «Par la compassion que tu as envers les
musulmans, Allah, Exalté soit-Il va te préserver. 
Invoque Allah! Car Allah répond toujours celui qui L'invoque, suffit
celui qui compte sur Lui et sauve celui qui a confiance en lui.
L'homme dit: Dès lors, je m'attachai à l'invocation suivante : 
« Allah préserve-moi et préserve mon peuple ! » Et grâce Allah, 
la sédition prit fin avec plus de peur que de mal pour nous. »

Les bases de l'adoration juste, ses domaines et moyens



Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux
Louange à Allah, nous le louons et nous implorons son secours et nous demandons son pardon, nous demandons à Allah de nous protéger du mal de nos âmes et de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide, personne alors ne l’égarera, et celui qu’il égare, personne ne pourra le guider.  
 Et Que la prière et la paix d'Allah soient sur Son serviteur et Son Messager notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons. 

-Adorer Dieu est, selon l'islam, le rôle fondamental de l'être humain dans l'existence et le but même de sa création. Tous les prophètes ont tour à tour appelé les hommes à adorer Dieu sans rien Lui associer, comme le soulignent de nombreux versets du Coran. La mission du Prophète Mohammad ( que la bénédiction et la paix soient sur lui), en tant que Sceau des Prophètes, a été de rappeler ce message fondamental, de purifier l'adoration de Dieu des déviations des religions antérieures et d'enseigner aux hommes la forme définitive du culte et du mode de vie qui ensemble constituent l'islam. Car adorer Dieu ne signifie pas seulement pratiquer le culte au sens stricte du terme: le sens de l'adoration de Dieu en islam et bien plus vaste que cela, puisqu'il s'étend à chaque instant de notre vie, à la plus banale de nos actions. Adorer Dieu c'est bien sûr pratiquer les rites religieux de la manière qu'Il a prescrite, mais c'est aussi faire de chaque action un acte de culte en l'orientant vers la recherche de la satisfaction divine, c'est se mettre en harmonie avec l'univers tout entier en exprimant sa soumission à la volonté du Tout-Puissant.

-Tout musulman a le devoir de préserver sa religion et de persévérer dans ses bonnes actions. Dieu dit dans le Coran : « Et adore ton Seigneur, jusqu’à ce que te vienne la certitude. » (Coran, 15, 99) La certitude, c’est-à-dire la mort. 
Ce qui signifie que ce verset nous encourage à nous montrer assidus dans nos actes d’adoration et dans nos bonnes œuvres, et ce jusqu’au terme de notre vie.
Et Dieu dit également : « C’est à seule fin qu’ils M’adorent que J’ai créé les Génies et les Hommes.» (Ste 51 : Ad-Dhâriyât / Verset 56).
Dieu a défini le but de la création de l’humanité dans ce chapitre Ad-Dhariyat.

Ainsi, le but essentiel pour lequel l’humanité a été créée est l’adoration exclusive de Dieu. Cependant, le Tout-Puissant n’a pas besoin de l’adoration des hommes. Il n’a pas créé les êtres humains pour répondre à un de Ses besoins. Si aucun n’être humain n’adorait Dieu, ceci ne diminuerait en rien de Sa gloire, et si tous les êtres humains L’adoraient, ceci n’augmenterait en aucune façon Sa gloire.
-Dieu est parfait. Il existe sans avoir besoin de quoi que ce soit ni de personne.
Tous les êtres humains ont des besoins.
En conséquence, c’est l’humanité qui a besoin d’adorer Dieu.
De même que les hommes ne pourraient se passer de la subsistance de Dieu, ils ne pourraient se passer de sa guidance. De même que les hommes ont besoin de Dieu pour nourrir leurs corps, ils ont besoin de Dieu pour purifier leurs cœurs. Quelque soit l'intelligence de l'homme, il ne saurait gérer ou réformer ses affaires en abstraction de la révélation divine et des enseignements des prophètes. 
-La définition la plus complète de L'adoration est la suivante : 
L’ensemble des paroles et des actes apparents et cachés qu’Allah aime et en est satisfait.

-Le devoir des musulmans est d'apprendre leur religion, et de ne pas dépasser les limites de ce qu'Allah a fait descendre.
-L’adoration d’Allah, requise en islam, doit respecter les bases et les limites instituées par Dieu et Son messager (prière et salut sur lui). -Et l’acceptation de ces principes et de ces règles témoigne en réalité d’une confiance en notre Créateur.
-« Un grand nombre d’actes surérogatoires sont pratiqués au détriment d’actes obligatoires. Certains musulmans s’adonnent par exemple au rappel et aux invocations, mais délaissent en toute impunité des actes d’extrême importance tels que la bienfaisance envers les parents, les liens de filiation, la sympathie envers les voisins, la compassion envers les pauvres, la prise en charge d’orphelins et de nécessiteux, le rejet du mal et la lutte contre les injustices sociales et politiques. »

LES BASES DE L’ADORATION JUSTE :
-Il est nécessaire d'édifier sa foi sur de bonnes bases
{ Lequel est plus méritant ? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d'une falaise croulante et qui croula avec elle dans le feu de l'Enfer ? Et Allah ne guide pas les gens injustes. } [ Sourate 9 - Verset 109 ].
-Et parmi ses bases:

-*La servitude volontaire et consentie :  
 -Il s’agit de l’attitude de celui qui prend conscience de sa réalité de créature, et de sa petitesse. Celui-là, il est vigilant au discours de Dieu, qui ne fait que lui rappeler son origine et son essence. Dieu (Exalté) dit : « De la terre Il vous a créés, et là même, Il vous l’a  fait peupler.»  (Ste 11 : Hoûd / Verset 61).
-Celui qui réalise qu’effectivement il n’est qu’une faible créature, mais une créature honorée et dotée de capacités uniques qui lui ont valu de recevoir le dépôt sacré de Dieu, celui-là assumera pleinement sa fonction dans ce monde.
Dieu (Exalté) dit : «Oui, le dépôt que Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes, ils ont refusé, de le porter et en ont eu peur, et c’est l’Homme qui le porta...» (Ste 33 : Les Coalisés / Verset 72).
-Cette servitude à laquelle adhère librement le croyant en s’adonnant à l’adoration de Dieu, le libère, en vérité, de toute forme de mépris et d’humiliation.

- Ibn al-Quayyim a dit : «La véritable finalité de la création des cieux, de la terre et de l'espace qui les sépare consiste dans la chose que l'on veut des fidèles serviteurs et une chose que l'on veut en eux. 
-Ce qui  est voulu d'eux, c'est qu'ils connaissent Allah Très Haut et Ses attributs à Lui, le Puissant et Majestueux. C'est L'adorer sans rein Lui associer de manière qu'Il reste leur unique Seigneur, l'objet de leur adoration, de leur obéissance et de leur amour.
Le Très Haut dit : «Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux (Son) commandement descend, afin que vous sachiez qu'Allah est en vérité Omnipotent et qu'Allah a embrassé toute chose de (Son) savoir.» (Coran,66:12 ). 
Il (nous) informe ici qu'Il a créé le monde afin que les fidèles serviteurs connaissent la plénitude de Sa puissance et Sa connaissance. Ce qui implique Sa connaissance et la connaissance de Ses noms et attributs, et la connaissance de Son unicité.

-*La connaissance et la certitude :
-L’adoration n’est valable qu’après avoir connu Celui qui mérite d’être adoré.
-Ainsi, Le monde a besoin de connaître Dieu comme Dieu s'est présenté à ses créatures dans le Coran.  Le monde a besoin de l'islam.
Le monde a besoin de connaître Mohammad (prière et salut sur lui) en étudiant sa vie d'une manière objective, loin de toute déformation, pour cerner les plus hauts degrés de bonté, de vertu, de sublimité et de grandeur que peut atteindre les aptitudes humaines.
-On ne peut concevoir d’adhésion sans connaissance, et on ne peut concevoir la connaissance sans adoration : cela veut dire qu’il faut se baser sur un raisonnement
démonstratif, une attitude réfléchie sur l’existence de l’unique Dieu Créateur, et assumer cela par une mise en pratique totale et globale des éléments de la foi et du Message.
Cette attitude seule mène à l’adoration de Dieu, et est le chemin pour gagner Son Amour.


-L’Homme est la seule de toutes les créatures qui soit préparée à connaître  Dieu, à condition qu’il se libère de tout conformisme aveugle, et qu’il soit attentif à sa réalité intérieure « al'fitrat ». Cela doit le mener nécessairement à la recherche de son Seigneur, et la réflexion objective et logique ne peut le mener que vers Lui (Gloire à Lui).
Cette connaissance du cœur qui s’est ancrée suite à l’adhésion qui, elle-même, engendre l’adhésion aux affirmations du Coran et de la Sounna.
-Allah Très Haut n'enverra pas les gens au paradis ou en enfer pour Sa simple connaissance qu'ils méritent ce sort. Il les loge dans l'une ou l'autre demeure selon les actes qu'ils auront accomplis ici-bas. Si Allah avait créé des créatures pour les vouer à l'enfer, elles protesteraient en disant qu'Il ne les aura pas mises à l'épreuve et ne leur aura pas donné la chance de se mettre à l’œuvre. Pour parer à cet argument, Allah les a créés pour vivre ici-bas, les a doués d'entendement, leur a fait parvenir Ses livres et envoyé Ses messagers. Tout cela pour qu'au jour de la Résurrection, elles ne puissent lui opposer aucun argument.

Le Très Haut a dit : «..en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allah. Allah est Puissant et Sage.» (Coran,4:165).
-Allah explique clairement dans ce verset qu'il est nécessaire de parer à tout argument qui pourrait Lui être opposable. C'est pourquoi Il a envoyé des messagers porteurs de la bonne nouvelle consistant à l'admission des obéissants au paradis tout en avertissant ceux qui leur désobéissent du châtiment.

 * La crainte d’Allah (taqwâ)
Le Seigneur a ordonné à tous les hommes du premier au dernier de Le craindre en disant : 
(Nous avons recommandé aux adeptes des écritures avant vous, ainsi qu’à vous de craindre Allah) [Les femmes ; 131]. (Ô gens ! Craignez votre Seigneur qui vous a créé d'un seul être). [Les femmes ; 1]. Il l’a plus particulièrement enjoint aux croyants comme vous l’avez notamment entendu dans les Versets suivants: (Ô croyants ! Craignez Allah comme il se doit, et restez musulmans jusqu'à la mort) [La famille de ‘Imrân ; 102]
 (Ô croyants ! Craignez Allah, que chacun regarde ce qu’il réservé pour demain, et craignez Allah, car Il est connait parfaitement tout ce que vous faites). [Le rassemblement ; 18] 
Le Prophète (Paix sur lui) n’échappa pas à la règle, en témoigne le Verset (traduction rapprochée): [Ô Prophète ! Crains Allah et n’obéis pas aux mécréants et aux hypocrites ; Allah est certes Savant et Sage]. [Les coalisés ; 1]

La taqwâ -La crainte d’Allah-, qui est imposé à tout le monde sans exception, est la meilleure provision dont on peut s’armer, comme nous l’informe le passage suivant : [Armez-vous de provision, en sachant que la meilleure des provisions est la piété]. 
[La vache ; 197]
Le terme taqwâ est un nom générique qui renferme toutes les bonnes œuvres au niveau du cœur (croyance, intention), des paroles et des actes. 
Il touche donc aux adorations qu’elles soient apparentes ou cachées.
Craindre Allah, dans la relation qu’on a avec Lui en se soumettant à Ses obligations et en s’éloignant de Ses interdictions ; craindre Allah, c’est L’adorer comme si nous le voyions, car si nous ne Le voyons pas, Lui nous voit. 
En sachant qu’Il nous voit, nous aurons plus d’entrain à faire des bonnes œuvres, et nous resterons pieux où que nous soyons.
Le Prophète (Paix sur lui) nous enjoint : « Crains Allah où que tu sois.».  
 Hadith rapporté par el Bukhârî (1533) et Abû Dâwûd (1630)

-Le prince des croyants ‘Alî ibn Abî Tâlib (Paix à son âme) nous résume la crainte d’Allah comme il se doit : « La piété, c’est crainte le Majestueux, appliquer la Révélation, et se préparer pour le départ. »

-*La sincérité = al ikhlâs :
-La sincérité doit être derrière tout acte, l’adorateur ne doit avoir à l’esprit que la Parole de Dieu suivante : « Je tourne ma face, en vrai croyant, à celui qui a créé les cieux et la terre. Je ne suis pas au nombre des polythéistes.» (Ste 6 : Les Troupeaux / Verset 79).
Le Messager de Dieu (Paix sur lui) était le premier à réaliser cela, et Dieu l’a confirmé en nous demandant de suivre l’exemple de Son meilleur adorateur : « Vous avez, en la personne du Prophète de Dieu, un bel exemple pour celui qui espère en Dieu et au Jour
Dernier et qui se souvient fréquemment de Dieu.» (S 33 : Les Coalisés /Verset 31).                

-Rien n’est accepté s’il n’est pas pur de tout sentiment mesquin par lequel l’individu ne cherche pas, en vérité, à plaire à Dieu. Le Messager de Dieu (Paix sur lui) a dit : « Sois sincère dans ta foi envers Dieu ; alors un peu d’œuvre  pie te suffira vraiment ! »
Il a dit aussi (Paix sur lui) : « Dieu Le Très-Haut a dit : « Je me suffis tellement à Moi-même que Je n’ai point besoin d’associé. Dès lors, celui qui accomplit une action pour plaire à un autre que Moi, Je le délaisse ainsi que son action dans laquelle il M’associe quelqu’un d’autre.» (Rapporté par Mouslim). Dieu (Le Très-Haut) a dit : « …Et que celui qui espère la rencontre de son Seigneur accomplisse de bonnes actions, et n‘associe personne dans l’adoration de son Seigneur.» (Ste 18 : La Caverne / Verset 110). En commentant ce verset, Abou Sa‘d al Kharrâz a dit : « C’est-à-dire que le serviteur doit chercher Dieu à travers tout ce qu’il entreprend : ses actes, et mouvements divers, apparents et cachés.
II ne cherche pas les éloges des gens ; II cherche au contraire à les éviter, il n’est pas de ceux qui sont manifestement contents d’eux-mêmes lorsqu’ils ont accompli une œuvre quelconque. Dans son esprit et au fond de lui-même, Dieu Seul est sa préoccupation.»

-*En fait, en quoi la sincérité influence-t-elle l’adoration ?
La réponse est qu’en l’absence de la sincérité, c’est «ach-chirk» -Polythéisme- qui s’érige en maître directeur de l’action de l’Homme, ne serait-ce qu’un «chirk» au niveau de la pensée : cela suffit pour anéantir l’œuvre  de l’Homme.
En commentant la Parole de Dieu (Exalté) :
«…Celui qui agit le mieux.» (67 : La Royauté/V 2) ; Al Foudayl lbn ‘lyâd dit :
« C’est-à-dire : pour voir qui d’entre vous est le plus sincère dans ses actes.»
-Purifier son âme, jusqu’à ce qu’elle devienne sincère, a-t-on dit, c’est la chose la plus ardue pour l’âme, car elle n’en tire pas un profit direct. L’adoration sincère est exempte de vanité dont la conséquence est très grave pour l’adorateur.

-Al Hasan Al Basrî (Paix à son âme) a dit : «Le vaniteux ne fait que mettre en évidence ce
que Dieu lui a prédestiné : c’est un homme pervers ! Il veut que les gens disent de lui qu’il
est vertueux ! Mais comment espère-t-il cela, alors qu’il s’est mis en situation d’être détesté de Dieu! le cœur  des croyants saura s’en apercevoir !“
On a dit aussi : « Celui qui agit avec ostentation, pour se faire voir par les autres, sera appelé, au Jour Dernier, par quatre noms : vaniteux («mourâ’î») ; traître
(«ghâdir»);
pervers («fâjir») et perdant («khâsir»)! « Va chercher ta récompense auprès de ceux que
tu voulais épater I Tu n’as point de récompense auprès de Nous.» lui sera-t-il dit.»
(rapporté par Ibn Abu dunya)

*La forme juste : éviter les innovations («al bida‘»)
Une juste adoration de Dieu ne peut s’accomplir qu’en ayant recours aux formes et modèles que Dieu (Gloire à lui) a légitimées, et dont le Messager de Dieu (Paix sur lui) a été le meilleur pratiquant. Dieu (Exalté) dit : « Adorez Dieu ! Craignez-le ! Et obéissez-moi ! » (Ste 61 : Noé / Verset 3).  Dieu (Exalté) dit aussi : « Pour ceux qui s’attachent fermement aux écritures et observent strictement la prière, ceux-là, pour s’être rendus meilleurs, ne verront pas leurs œuvres méconnues.» (Ste 7 : AI A‘râf / Verset  169).

-En plus, l’acte d’adoration doit être conforme à la Sounna du Prophète (Paix sur lui).
Notre mère ‘Â’icha (Que Dieu soit satisfait d’elle) a rapporté que le Messager de Dieu (Paix sur lui) a dit : « Quiconque introduit des innovations à notre religion, un élément qui lui est étranger, son innovation est à rejeter. »
(Rapporté par Al Boukhârî et Mouslim).
De cela résulte l’obligation de suivre le Prophète (Paix sur lui).
Dieu (Exalté) dit :« Dis-leur: «Si vous aimez vraiment Dieu, suivez ma voie: Dieu vous aimera et effacera vos péchés. II est Absoluteur et Miséricordieux.»
(S3:Famille ‘lmrân/V31).     -Al Hasan Al Basrî (Paix à son âme) a dit : « Aucune parole, aucune action n’est valide que si l’intention y est ; et aucune parole, aucune action n’est acceptée si elle n’a pas été conforme la Sounna.»                                                                            

LES DOMAINES DE L’ADORATION:
-L’adoration, en Islam, a une compréhension très étendue, tout ce qui touche à la religion et à l’organisation de la vie en fait partie, et c’est ce que la Parole de Dieu a explicité.
« Je n’ai créé les Djinns et les Hommes que pour qu’ils m’adorent. » [Quran, 51:56]
 -La religion islamique est une religion complète et globale, qui ne se limite pas aux aspects liés à l'adoration, C'est une religion reliant la créature à Son créateur avec un lien solide, et établissant la meilleure relation entre l'homme et sa famille et ses proches, l'homme et son frère, que ce soit avec les musulmans ou les non musulmans, basée sur la justice, la solidarité, l'indulgence et l'entraide dans la bienfaisance et la piété, comme elle a montré comment traiter l'animal muet avec douceur et miséricorde, et bienfaisance.
"Le Créateur de toutes ces choses est Le Seul Digne d'Adoration".

-Parmi les différentes façons (ou manières) d'adoration prescrites par Allah, tel que l'Islam (la soumission à Allah), la Foi, et la Charité, il y a entre autres: l'Invocation dans la prière, la Peur, l’espérance, la Confiance, l'Aspiration, la Crainte, la Révérence, l'Appréhension, le Repentir, la Supplication, l'Appel de Refuge ou de Secours, le Sacrifice, le Vœu, et toutes autres sortes d'adoration prescrite par Allah en exaltation pour LUI et Son Divin NOM. 

-*Cette adoration doit se manifester à deux niveaux:
1. Au niveau de l’âme, où doit s’ancrer et s’installer sans doute aucun cette vérité absolue, que l’Homme est le serviteur et l’adorateur de Dieu.
2. Au niveau de l’action, jusqu’à ce que tout mouvement, tant de l’esprit que des membres,
devienne l’expression de cette adoration. C’est ce qu’a exprimé l’imâm ‘Alî (Que Dieu soit
satisfait de lui) lorsqu’il a invoqué Dieu en ces termes : « Seigneur, pardonne-moi ce que en paroles, je T’ai promis de faire, alors que peut-être le cœur  n’y était pas. Seigneur, pardonne-moi mes regards furtifs et les éclairs de mes yeux, les erreurs de mes paroles, les oublis de mon coeur et les lapsus de ma langue.»
-C’est en abordant la vie sous cet angle, et lorsque tout ce qu’on entreprend devient aussi régulier et constant que l’acte de la prière, que l’on réalise le vrai sens de l’adoration.-Dieu (Exalté) dit : « Être pieux, en vérité, ce n’est point tourner sa face vers l’Orient ou l’Occident. L ‘homme vertueux est celui qui croit en Dieu, au Jugement Dernier, aux Anges, aux Écritures, aux Prophètes et qui, pour l’amour de Dieu, donne de son bien aux proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants et pour le rachat des captifs, c’est ce lui qui fait la prière et s’acquitte de la zakat. Sont vertueux enfin ceux qui observent la foi jurée, sont constants dans l’adversité, le malheur et face au péril. Tels sont les justes par excellence et ceux qui craignent Dieu.»  (Ste 2 : La Vache / Verset 177).
-La conséquence d’une telle adoration, embrassant toute la vie du serviteur, c’est que dans
tout ce que le croyant entreprend, Dieu est présent, ce qui affermit le lien du serviteur
avec son Créateur. C’est une adoration omniprésente : dans son sommeil, son éveil, sa pensée, son agir et son comportement, dans ses contrats di vers, c’est Dieu qu’il cherche à satisfaire et à qui il cherche à exprimer son attachement. Une personne pareille ne peut qu’apporter réconfort et bienfaits à ses semblables. Ainsi, toute action devient une expression de l’adoration : en vérité, c’est là la vraie signification de :
« lâ ilâha illâ Allâh » (il n’y a pas de dieu à part Dieu).

LES MOYENS DE L’ADORATION
-*La purification de l’âme (tazkiyat an-nafs)
-L’adoration de Dieu, c’est, entre autre, travailler à acquérir une morale vivante, c’est un conditionnement de sa manière de voir, d’agir dans le quotidien. C’est une tâche ardue, et il faut des provisions solides pour arriver « à bon port ». «At-tazkiyat» et «almouhasabat» font partie de cette nourriture dont l’âme a besoin.                                                                                                                                         Dieu (Gloire à Lui) a fait l’éloge de ceux qui cherchent à se purifier, en disant: «En vérité, sera heureux celui qui purifie son âme.» (Ste 91 : Le Soleil / Verset 9).
-La purification de l’âme consiste à éduquer ses instincts de sorte qu’ils deviennent par accoutumance attachés à Dieu, car l’adoration consiste à lutter contre le mal qui sévit dans l’âme.
-‘Omar (Que Dieu soit satisfait de lui) a dit : « Jugez-vous vous-même, avant d’être jugé, et pesez-la avant que vous soyez pesé.»                                                                  

-Le Prophète (Que Dieu soit satisfait de lui) a dit : «Le sage, c’est celui qui s’est jugé lui-même, avant d’être jugé, et a oeuvré pour ce qui est après la mort. Et l’ignorant est celui qui a suivi les passions de son âme...» (Rapporté par Tirmidhî, Ibn Mâjah, Ahmad Ibn Hanbal-).
-Dieu (Le Très-Haut) a dit : «Vous serez exposés ce jour-là à nu devant Dieu et nul de vos secrets ne demeurera caché.» (Ste 69 : L’Evénement décisif / Verset 18).
-Aboû Bakr (Que Dieu soit satisfait de lui) a dit :« Que celui qui contre dit catégoriquement son âme pour Dieu, Dieu lui promet en échange qu’il ne sera privé de rien. »

-Et comme exemple de ceux qui ont cherché à purifier leur âme, nous pouvons citer l’imâm ‘Alî (Que Dieu soit satisfait de lui), qui, en pleine nuit, se tenait la barbe, se contorsionnait comme un malade et pleurait comme s’il avait été touché par un grand malheur en disant :
« Et toi ! La vie, cherche à corrompre et à séduire quelqu’un d’autre que moi ! C’est moi que tu interpelle ?! Mais moi, je me suis coupé de toi, et c’est une séparation sans retour ! Tu es de courte durée, et de peu de danger ! Quel malheur d’avoir si peu de provisions, alors que le voyage sera long, et que l’on sera seul tout le long du chemin ! »
-Dieu (Le Très-Haut) dit :« Celui qui commande ses penchants et fait taire ses passions
aura le ciel pour demeure ! » (Ste 79 : Les Anges qui arrachent  / Verset 40).
Il faut rappeler que dans l’opération de la purification de l’âme, la raison joue un rôle important, pour convaincre l’âme et la pousser à éviter tout ce qui est mal et lui faire aimer tout ce qui est bien.
-Dieu (Exalté) a dit: « Suivent-ils en cela le commandement de leur raison ? Ou bien est-ce un peuple injuste ? » (Ste 52 : At-Toûr / Verset 32).
-Ainsi, la purification de l’âme («at-tazkiyat»), qui est l’expression de l’adoration de Dieu, ennoblit l’âme, tandis que le fait de renier Dieu l’assombrit.
Dieu dit à ce sujet, sur l’aspect intime de la réforme de son âme : « Dieu assure Son amour à ceux qui se repentent de leurs fautes et s’efforcent de devenir pieux.»
(S 2:La Vache / Verset 222).
-C’est un effort constant et permanent, pour forcer l’âme à s’approprier toute
bonne action et à la désirer, et à s’abstenir de toute mauvaise action, car l’Homme peut se réformer et est capable de modifier son comportement, et d’évoluer ainsi vers le Bien.
-Le Prophète (Paix sur lui) a dit : « Améliorez vos vertus ! »
-On purifie son âme, en plus de s’acquitter des obligations religieuses, en accomplissant
des actes volontaires (lecture du Coran, rappel de Dieu, méditation sur la création de Dieu bonnes actions, bon conseil aux autres, repentir permanent, entre autres).
Ces actes doivent bien sûr être conformes à la Loi de Dieu.


*La science :
En vérité, l'Islam exhorte les musulmans à acquérir la connaissance en générale.
Bien mieux, dans une référence rapportée par Ibn Majah et d’autres d’après Anas ibn Malik, le Prophète –que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui- a dit: «L’acquisition de la science est une obligation incombant à chaque musulman».
L'Islam a élevé le savant par rapport à l’ignorant. Dieu (Exalté) dit dans le Coran :  {Dis: «Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas?» Seuls les doués d’intelligence se rappellent} [Azzomar: 9].

*Le Coran:
Le dhikr le plus méritoire est la lecture du Coran, livre révélé, message divin et parole de 
Dieu (Exalté) aux humains : «Nous faisons descendre, avec le Coran, ce qui est guérison et miséricorde pour les croyants.» [ Sourate 17 - Verset 82 ] « O vous les Hommes! Une exhortation de votre Seigneur, une guérison pour les cœurs malades, une guidée et une miséricorde vous sont déjà parvenues à l'adresse des croyants. » [ Sourate 10 - Verset 57 ]
Ainsi, celui qui médite et étudie le Coran sincèrement avec les yeux du cœur distingue la vérité de l'erreur comme il distingue la nuit du jour.La parole de Dieu, dans le Coran, est le lien entre le ciel et la terre, il est le chemin droit, comme l'a dit le Prophète (Que Dieu soit satisfait de lui) . Sa lecture procure l'apaisement et l'amour de Dieu et de Son Prophète (Que Dieu soit satisfait de lui) comme l'affirme le hadîth suivant :
« Celui qui veut se réjouir de l'amour de Dieu et de Son Messager n'a qu'à lire le Coran. »
[ Rapporté par Al-Bukhari ]

-Le Coran sacré est le miracle de Mohammad (paix et salut sur lui). Il permet à tout homme sensé et soucieux de connaître l’origine de la Création, le pourquoi de son existence, le but de sa vie, le sens de sa mort, de s’entretenir avec Dieu sans aucun intermédiaire. Il faut faire preuve de curiosité et partir à la découverte du Livre le plus fascinant de par sa supériorité. C’est le plus indispensable des livres pour notre équilibre et celui de toutes les sociétés. C’est la Vérité absolue qui efface les incertitudes, les doutes et les mensonges. Sa lecture n’est pas réservée exclusivement à des événements particuliers tels que la mort ou les fêtes, il est le rappel de tous les jours, de tous les instants en toutes occasions. Sa mise en pratique n’est pas réservée aux imams ou aux savants, mais elle est l’affaire de tous.

 *(Du'â) l'invocation et Dhikr (l'évocation) :
Après la lecture du Coran, il n'y a pas une adoration exercée par la langue aussi noble et aussi méritoire que l'évocation -dhikr- d'Allah (Exalté) et Son invocation par la demande (du'â) sincère. Dieu (Exalté) dit : « Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi alors Je suis tout proche: J'exauce la demande de celui qui M'invoque quand il M'invoque. Qu'ils répondent à Mon appel et qu'ils croient en Moi afin qu'ils soient bien guidés. » [ Sourate 2 - Verset 186 ]. C'est une exhortation à l'imploration -du'â- en montrant qu'Il (Exalté) est tout proche de nous, et qu'il suffit de L'invoquer en répondant à Son appel.

-Les adorations rituelles ont été prescrites pour que l'homme témoigne de son humilité -ad-dhul- et de son besoin -al-faqr- au Seigneur des cieux et de la terre.
De ce point de vue, l'imploration -du'â- est le culte par excellence.
«Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement, et avec discrétion. Il n'aime pas les transgresseurs. » [ Sourate 7 - Verset 55 ]
Le Prophète (prière et salut sur lui) disait:« L'invocation -du'â- est le cœur de l'adoration. » 
[ Rapporté par Abu Dawud et Tirmidhi ].

-C'est pour cela que Dieu (Exalté) l' a qualifiée, dans le Coran, de « Mon adoration» dans le verset suivant: « Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à Mon adoration entreront bientôt en Enfer, humiliés.»
[ Sourate 40 - Verset 60 ]. Ce verset nous apprend, que par l'imploration -du'â-, on affirme notre faiblesse -dhu'f- devant Sa Force -quwwa-, notre humilité -dhul- devant Sa Majesté -al-jalâl-, notre petitesse devant Sa Grandeur -al- 'adhama- et notre besoin -faqr-devant Sa Richesse -al-ghinâ- :
Ce sont là toutes les qualifications de l'adoration par excellence.
Dans le même verset, ceux qui ne s'acquittent pas de cette adoration noble sont qualifiés d'orgueilleux, car ils refusent de s’humilier devant leur Créateur, leur devenir est l'humiliation dans l'Enfer.

-Selon Abû Hurayra  , le Prophète (prière et salut sur lui) a dit : « Il n'y a pas une adoration aussi aimée par Dieu (Exalté) que l'imploration-du'â-,. » [ Rapporté par Tirmidhi et Al-hakim ]
-L'imploration consiste à montrer le besoin de la servitude -jaqr al'ubûdiya-. Abû Hâzim al-A'raj disait: « Ne pas pouvoir s'acquitter de l'imploration est moins supportable pour moi que de ne pas être exaucé. »
-Le rappel -dhikr- est l'une des adorations les plus recommandées, après les obligations, car il crée un climat de vie spirituelle, un sentiment de la présence de Celui qui a dit :
{ [...] Où que vous vous tourniez, la Face d'Allah est donc là, Allah a la grâce immense ; Il est Omniscient. } [ Sourate 2 - Verset 115 ]
Et dans un hadîth qudsî, Allah (Exalté) dit : "Je suis avec Mon serviteur tant qu'il M'évoque et que ses lèvres Me mentionnent." [ Rapporté par Al Hâkim et A1 Bayhaqî ]

-Ce climat de vie spirituelle purifie et apaise les coeurs :
{ Ceux qui ont cru et dont les coeurs s'apaisent à l'évocation -dhikr-  d'Allah ; n'est-ce point par l'évocation d'Allah que les coeurs s'apaisent ? } [ Sourate 13 - Verset  28 ]

-La succession de la nuit et du jour a été créée pour que l'homme se souvienne :
{ Et c'est Lui qui a assigné une alternance à la nuit et au jour pour quiconque veut se souvenir ou montrer sa reconnaissance. }.  [ Sourate 25 - Verset 62 ]
-[ Dans un hadîth qudsî, rapporté par le Prophète (prière et salut sur lui) dit, Allah (Exalté) dit: « Celui qui est occupé par Mon évocation -dhikr- au lieu de Mon invocation -du’a-, Je lui fais grâce du meilleur don octroyé aux demandeurs» [ Rapporté par Al-Bukhari ]
-L'évocation -dhikr- d'Allah est la preuve que le croyant ne vit pas dans l'oubli (ghafla) de Son Créateur, mais plutôt en Sa Présence (hadhra), car Allah (Exalté) dit : {Et invoque ton Seigneur en toi-même, avec humilité et crainte, à mi-voix, à l'aube et au soleil couchant et ne sois pas du nombre des insouciants.} [ Sourate 7 - Verset 205 ]
{Souvenez-vous de Moi, Je vous évoquerai[...]}  [Sourate 2 - Verset 152] 
-Ce souvenir peut surgir et s'opérer, tel qu'Allah (Exalté) y a exhorté Son Prophète (prière et salut sur lui) , par le rappel (dhikr) et par Ses Noms et Ses Attributs. 
Ibn Qayyim rahimahou Allah a dit :"Il n’est pas de plus immense besoin pour les âmes que de connaître leur Créateur, de L’aimer, de L’évoquer, de s’en réjouir, et de se rapprocher de Lui. Tout cela n’est possible qu’à travers la connaissance de Ses attributs et Ses beaux
noms. Ainsi plus le serviteur est savant de ces noms et attributs, plus il connaît Allah, L’invoque et se rapproche de Lui. Au contraire, plus il ignore les beaux noms d’Allah et Ses attribut, plus il méconnaît Allah, le déteste et s’éloigne de Lui.
Et Allah estime son serviteur selon l’estime que celui-ci lui accorde."

*Sounnah :
À l'origine, le mot arabe sounnah signifie Chemin, direction ou voie. Dans le contexte de l'Islam, le terme désigne les paroles et actes du prophète Mohammad (prière et salut sur lui). Ce terme n'est pas le fruit du hasard puisque la voie tracée par le prophète est celle que tout musulman doivent suivre, elle est la droite voie! Le prophète Mohammad (prière et salut sur lui) nous est perçu par les musulmans comme le meilleur modèle à suivre afin d'adorer comme il se doit. La collecte, la classification, la vérification et la publication de la Sounnah sont de véritables sciences  (science du hadith).
La sounnah est donc une source indispensable pour qui désire accroître, perfectionner sa foi et obéir à Dieu comme il se doit.
-Ce que le Coran ne détaille pas, la Sunna du Prophète (prière et salut sur lui) nous l'explicite par le récit de son comportement, de ses dires et de ses approbations.
Coran et Sunna sont les deux sources suprêmes de références qui doivent guider et orienter la vie du musulman dans toutes ses dimensions :  
{ Ô vous qui croyez! Obéissez à Allah et à Son Messager et ne vous détournez pas de Lui quand vous l'entendez (parler). Et ne soyez pas comme ceux qui disent: "Nous avons entendu", alors qu'ils n'entendent pas. } [ Sourate 8 - Versets 20 /21 ]

*Les pratiques cultuelles :
-Il s’agit d’obéir à Dieu et de Le servir dans les formes et la manière avec lesquelles Dieu Lui-même demande à être obéi et servi. A travers ces pratiques du culte, le croyant garde constamment au cœur la soumission à son Seigneur, n’ayant pas peur de Le supplier ni de se montrer humble à Son égard.
Les pratiques religieuses sont l’aboutissement de la connaissance de Dieu, et le moyen permettant de vivre l’adoration de Dieu à travers tous nos faits et gestes, à condition d’avoir pour intention d’être pleinement destinées à Dieu.
-Les pratiques cultuelles ont été légiférées pour, justement, purifier l’âme des croyants et garantir au maximum les droits d’autrui car, en se soumettant totalement à Dieu, le croyant se replace dans le cadre réel de l’adoration de Dieu, et sent s’éveiller en lui la Surveillance divine qui l’empêchera de nuire aux autres.

*La prière :
La prière est la première des obligations cultuelles islamiques :
-Le Coran et la Sounna insistent beaucoup là-dessus.
Dieu (Exalté) dit : «Soyez exacts à la prière...»
(S2 : La Vache / Verset 43).                  
Et le Prophète (Que la Paix et le Salut de Dieu soient sur lui) a dit :
«La prière est le pilier fondamental de la religion…»
-La prière est le lien entre le Serviteur et son Seigneur; c’est une communication confidentielle entre eux ; c’est une offrande à Dieu, Roi des rois. La prière se compose d’évocations de Dieu («dhikr»), de récitations du Coran, d’inclinaisons et de prosternations, ainsi que de stations assises pour déclarer sa foi. Il faut savoir que, en fait, ces éléments fondamentaux de la prière («arkân») ont pour but d’exprimer ses louanges et remerciements à Dieu pour Ses Bienfaits, et de méditer sur la Grandeur et la Majesté
de Dieu, face à l’insignifiance de l’Homme. Elle doit rendre l’Homme conscient de sa dépendance à l’égard de Dieu, et du fait qu’il n’y a ni force ni pouvoir sans l’aide de Dieu
(« Lâ hawla wa lâ qouwwata illâ billâh»). -Le calife  ‘Oumar (Que Dieu soit satisfait de lui) a joliment dit :  « La prière fait faire à l’Homme la moitié du chemin ; le jeûne l’amène à la porte du Roi et la zakât le met en Sa présence ! »

-*La zakât :
La zakât ne sort pas du cadre de cette notion d’adoration que nous avons expliquée.
Ainsi, il faut que celui qui s’en acquitte espère affirmer le sens de sa foi en Dieu, le vrai
propriétaire de toute chose. Le fait de croire en Dieu implique que l’amour de Dieu dépasse l’amour des biens de ce monde. La zakât nous purifie dans ce sens, car elle nous éloigne à la foi de l’avarice et de la vantardise.

-*Le jeûne
Le jeûne véritable est celui qui va au-delà du fait de s’abstenir de manger ou de boire :
-Il empêche également les organes des sens de se faire l’instrument du péché.
Le Prophète (Que la Paix et le Salut de Dieu soient sur lui) a dit : « Le jeûne est comme un bouclier. Si l’un de vous est en jeûne, qu’il ne tienne pas de propos obscènes, qu’il ne vocifère pas, et si quelqu’un l’insulte ou lui cherche querelle, qu’il lui dise qu’est est en jeûne !» (D’après Aboû Hourayra, rapporté par Al Boukhârî et Mouslim)

-*Le pèlerinage
Le pèlerinage est un voyage vers Dieu, un voyage où l’on fait abstraction de tout ce que l’on aime et où on se limite au strict nécessaire, où les mouvements son accomplis uniquement au service de Dieu.                                                                                                              

-*Ordonner le Bien et interdire le Mal :                                                                                              C’est le pôle le plus important de la religion et l’une des meilleures manières de manifester son adoration à Dieu, car le but de cette action, c’est évidemment la sauvegarde de la foi. Le fait d’ordonner le Bien et d’interdire le Mal, c’est l’essence même de la mission des Prophètes (Paix à eux). Sinon, c’est l’égarement qui se répand.
Dieu (Exalté)  dit : « Ceux qui commettent des iniquités s’imaginent-ils être traités, en leur vie et après leur mort, pareillement à ceux qui croient et font le bien ! Comme ils jugent mal à ce propos ! »
(Ste 45 : Les Agenouillés / Verset 21).

-*L’abandon confiant à Dieu et le fait de s’appuyer sincèrement sur Lui (At-tawakkoul).
En vérité, on ne peut adorer Dieu qu’en s’appuyant sur Lui et en comptant sur Son aide. Dieu a (Exalté) dit :«Que votre espoir soit en Dieu, pour peu que vous croyez en Lui.»
(Ste 5:La Table servie/Verset 23). Le croyant sait que le monde est entièrement régi par les lois divines : donc, il s’en remet à Dieu dans tout ce qu’il fait. Pour lui, la confiance qu’il a placée en Dieu est son meilleur atout.
C’est ainsi qu’il exprime son adoration et son attachement à Dieu.
Dieu (Exalté) dit :« Mets ta confiance dans Le Vivant, l’immortel ! Célèbre Sa louange. Lui seul est suffisamment informé des péchés de Ses créatures
(S 25: Le Discernement/V 58).

* LE BON COMPORTEMENT
De nos jours on peut dire qu'une grande partie des musulmans sont insouciants. Le bon comportement ainsi qu’une bonne moralité sont une grande adoration en islam. Le Prophète (prière et salut sur lui) nous cite un grand nombre de hadiths sur le bon comportement, le bon caractère et une bonne moralité.
-Ces hadiths sont pour le Prophète (prière et salut sur lui) très lourds, d’une grande responsabilité.
Le Prophète (prière et salut sur lui) nous dit dans un hadith : "J'ai été envoyé que pour compléter les meilleurs comportements et les meilleurs caractères."
Bien sûr le Prophète
(prière et salut sur lui) n'a pas été envoyé que pour ca mais Il nous montre l'importance du bon comportement et d'une bonne moralité.
C’est un des buts de l'islam d'améliorer les caractères et la bonne moralité. Il faut savoir qu'avant l'islam, les arabes avaient déjà un bon nombre de bons caractères.
Le Prophète (prière et salut sur lui) avait pour mission d'affirmer les bons caractères et d'annuler les autres. IL nous dit (prière et salut sur lui) :
« Les meilleurs d'entre vous sont ceux qui ont les meilleurs comportements ».

-" Le Prophète (prière et salut sur lui) établi un degré entre les croyants.Le Prophète (prière et salut sur lui) dit: «Le croyant avec le bon degré de comportement
atteint le degrés de celui qui jeûne et prie la nuit. " C'est une mise en garde pour celui qui fait beaucoup d'adoration mais qui n'a pas le bon comportement.
-Si la relation avec les gens est mauvaise sache que ta relation avec ALLAH (Exalté)  est mauvaise.
Voilà pourquoi le Prophète (prière et salut sur lui) au point de vue de la récompense, nous dit " le croyant avec le bon degré de comportement atteint le degré de celui qui jeûne et prie la nuit" Le Prophète (prière et salut sur lui)  lie la foi (l'iman) et le bon comportement.
Il nous dit: «Ceux d'entre vous qui ont la foi la plu complète sont ceux qui ont le meilleur comportement." Plus grave, c'est que l'iman (la foi) est la base de tout et là le Prophète
(prière et salut sur lui) lie les deux. C’est ce qui fait entrer les gens au paradis.

-Allah a honoré la Oumma par cette religion. Si elle s'alanguit dans ce devoir, elle n'a aucune valeur, et ne trouvera ni dignité ni bonheur.
-Nous prions Allah de nous accorder ainsi qu'à tous les musulmans ce qui comporte Sa satisfaction, de nous préserver des tentations perverses, des maux de nos âmes et de nos mauvaises actions, et de nous accorder la compréhension de Sa religion et la persistance sur sa voie et l'appel à lui sur la base d'une clairvoyance, de réformer les responsables des musulmans, faire triompher par leur moyen, la vérité, et les réunir sur la guidée, c'est Lui qui s'en charge et Il en est Capable.
Et nous Lui demandons qu’Il nous fasse aimer la foi et le Coran, et qu’Il fasse que nous soyons assidus dans notre adoration. Allâhumma âmîn !
Que la prière et la paix d'Allah soient sur Son serviteur et Son Messager notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.