Aujourd'hui, Horaire de prière à (Angers)

dimanche 24 janvier 2016

Les 6 thèmes essentiels du Coran - Quel est le message du Coran aux hommes ?

Le message essentiel du Coran peut être résumé en 4 points principaux :
1) L'Existence et l'Unicité de Dieu :
Dieu est Unique et existe de toute éternité. Il est au-dessus de l'imagination humaine, et "rien ne lui ressemble". Il possède les attributs de perfection.
2) Les hommes :
Dieu a créé les hommes et en a fait des créatures douées de morale, de possibilité de choix et de responsabilité. Ayant pris avec eux un pacte selon lequel ils L'ont reconnu seul maître et seul être digne d'adoration, Il les fait vivre sur la Terre pour les mettre à l'épreuve et voir qui, en actes, s'avère fidèle au pacte primordial et qui oublie celui-ci et le néglige.
3) Les Messagers de Dieu aux hommes :
Dieu a envoyé des messagers (des prophètes) aux hommes: Noé, Abraham, Moïse, Jésus, Muhammad (qui n'est que le dernier messager ; si l'essentiel de ces différents messages est toujours resté le même, l'actualisation de certains principes a été différent d'un messager à l'autre, par rapport aux évolutions intellectuelles et sociales de l'humanité. Cependant, les musulmans croient aussi que les hommes n'ont pas pu préserver la pureté originelle de ces messages antérieurs au Coran) … Les messages que Dieu leur a chargé de transmettre aux hommes ne sont rien d'autre que des rappels par rapport au pacte primordial. Ces messages rappellent aux hommes leurs devoirs vis-à-vis de leur Créateur, et leur exposent les modalités pratiques d'une vie en conformité avec Sa volonté (d'où "islam", soumission à Dieu).
4) Le jugement des hommes :
Les hommes meurent au moment que Dieu a, pour chacun d'eux, déterminé. Lors d'un jour dont la date est connue de Dieu seul, l'Univers sera détruit. Puis tous les hommes seront ressuscités pour être jugés par Dieu selon les actes qu'ils auront faits pendant leur vie terrestre. Le Paradis récompensera les vertueux, et l'Enfer châtiera les mauvais.
Le but du Coran est de faire connaître Dieu aux hommes, et de leur indiquer ce que Dieu veut d'eux, volonté qui matérialise "le droit chemin" (as-sirât al-mustaqîm). Il veut les conduire vers une vie plus droite, plus juste, une vie vécue sur la Terre et en profitant des bienfaits terrestres, mais, parallèlement, vécue avec et devant Dieu.
Par rapport au pacte primordial que les hommes ont fait avec Dieu, le but du Coran est de proposer aux hommes la voie de la "réussite" à l'"épreuve" des conflits moraux que la vie sur terre fait nécessairement naître entre les exigences du cœur et les désirs de l'instinct.
Cette voie et ce chemin, le Coran ne les présente pas de façon irrationnelle ou arbitraire. Il fait tout au contraire appel à la conscience humaine, et se présente comme "une lumière" venant confirmer, préserver et orienter "une autre lumière", la conscience du bien et du mal qui se trouve dans le cœur de chaque homme. Le Coran demande aux hommes de réfléchir, de méditer sur ses enseignements et ses règlements, sur le monde qui les entoure, sur l'histoire des hommes sur Terre.
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Les 6 thèmes principaux du Coran :
Le contenu du Coran peut être classé en 6 grands groupes thématiques (cette classification s'inspire de celle de Shâh Waliyyulâh in Al-Fawz ul-kabîr, qui est celui qui a proposé les thèmes cités ci-après, exception faite du premier, qui est proposé par moi alors que Shâh Waliyyullâh l'a compté comme une partie de ce qui est cité ci-après en 2) :
1) Le Coran nous fait connaître Dieu.
Son Existence, Son Unicité, Ses Noms, Ses Attributs, Ses Actes.
2) Le Coran contient des descriptions d'éléments de la création. Celle-ci n'est pas marquée négativement, mais constitue au contraire un ensemble de "signes", dont l'agencement et les lois témoignent de la Présence d'un Créateur, d'un Législateur intelligent.
3) Le Coran invite également ses lecteurs à considérer l'histoire des hommes, dont il narre certains événements liés à la vie de peuples passés. Ces récits témoignent quant à eux d'un sens de l'histoire des hommes et de l'existence d'un Dieu qui guide les hommes, les honore, et parfois anéantit ceux d'entre eux qui agissent mal.
4) Le Coran décrit aussi cet au-delà auquel il invite le lecteur à croire, l'au-delà où chacun sera rétribué pour ses actes terrestres. Il décrit des scènes du Jugement. Il brosse des tableaux du Paradis tout en précisant que "nul ne sait ce qui [y] a été caché comme bonheur", laissant entendre que ce ne sont que des approches à l'égard de l'esprit des hommes, la réalité étant au-dessus de tout ce qui peut être imaginé. Il décrit les horreurs de l'Enfer.
5) Le Coran contient encore des normes juridiques : environ 3 % des versets du Coran traitent du droit. Il s'y trouve des principes du droit cultuel, matrimonial, familial, successoral, pénal, inter-étatique.
6) Le Coran, enfin, entreprend de discuter avec ceux qui ne croient pas en ses enseignements : avec les polythéistes, avec les juifs, avec les chrétiens, et avec les hypocrites (hommes qui à l'époque du Prophète se déclaraient musulmans pour des raisons sociales, mais ne l'étaient pas au fond d'eux-mêmes).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
Source: http://www.maison-islam.com/articles/?p=81

L’ignorance ne peut éclipser la beauté et la vérité. Les beautés de l’islam

À ce moment-ci de l’histoire de l’islam, alors que la religion tout entière est jugée à cause des actions de quelques personnes, il est bon de s’éloigner de l’éclat aveuglant des projecteurs médiatiques et de s’arrêter pour admirer les beautés du mode de vie qu’est l’islam.  Il y a, dans l’islam, une grandeur et une splendeur qui sont souvent éclipsées par des actes terribles qui n’ont pas leur place, au sein de cette religion, ou par des gens qui parlent de certains sujets à tort et à travers.  L’islam est une religion et un mode de vie qui encourage les musulmans à faire des efforts et à se comporter d’une manière qui soit agréable pour les autres et, surtout, pour leur Créateur.
Les beautés de l’islam sont ces choses qui font partie de la religion et qui font qu’elle se démarque des autres.  L’islam répond à toutes les éternelles questions que se pose l’être humain.  D’où est-ce que je viens?  Pourquoi suis-je ici?  La vie, est-ce vraiment juste cela?  L’islam répond clairement à ces questions.  Découvrons ensemble les beautés de l’islam et méditons sur leur signification.

1.   Les réponses à toutes vos questions sur la vie se trouvent dans le Coran

Le Coran célèbre la gloire de Dieu et détaille les merveilles de Sa création.  Il est également un testament de Sa miséricorde et de Sa justice.  Il ne s’agit pas d’un livre d’histoire ni d’un manuel scientifique, bien qu’il contienne ce type d’information et plus encore.  Le Coran est le plus grand cadeau de Dieu à l’humanité; c’est un livre qui n’a pas d’égal et qui contient les réponses aux grands mystères de la vie.  Il nous amène à voir au-delà du matérialisme et à réaliser que cette vie n’est rien de plus qu’un moment passager avant d’accéder à la vie éternelle de l’au-delà.  L’islam nous révèle la raison d’être de notre existence.
« Et Je (Dieu) n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » (Coran 51:56)
Les musulmans ne doutent pas un instant que le Coran est, aujourd’hui encore, exactement tel qu’il était au moment de sa révélation au prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).  Lorsque nous nous posons des questions aussi importantes, nous voulons être certains que les réponses que nous recevons soient la vérité pure.  Savoir que les réponses que nous recevons viennent d’un livre contenant la parole inaltérée de Dieu nous rassure et nous réconforte.  Quand Dieu a révélé le Coran, Il nous a promis de le préserver contre toute altération.  Les versets coraniques que nous lisons, aujourd’hui, sont exactement les mêmes que ceux qui furent mémorisés et mis par écrit par les compagnons du prophète Mohammed.
« En vérité, c’est Nous qui t’avons révélé le Rappel et c’est Nous qui le préserverons, certes, (contre toute altération). » (Coran 15:9)

    2.  Le bonheur véritable se trouve dans l’islam

Réjouissez-vous et soyez heureux, demeurez positifs et soyez en paix.[1]  Voilà ce que nous enseigne l’islam; tous les commandements de Dieu visent à apporter la paix et le bonheur dans la vie des croyants.  La clef du bonheur réside dans la compréhension et l’adoration de Dieu.  Cette adoration fait en sorte que nous L’ayons toujours à l’esprit, ce qui nous dissuade de faire le mal, de commettre des injustices et de nous rendre coupables d’oppression.  Cela nous amène à nous comporter de manière vertueuse et à entretenir un bon caractère.  En suivant Ses commandements, nous adoptons un mode de vie menant à des résultats positifs dans toutes nos sphères d’activités.  Et, c’est à ce moment seulement que nous voyons du bonheur partout autour de nous, en tout temps, même dans les moments plus difficiles.  Nous trouvons du bonheur dans une main amicale tendue vers nous, dans l’odeur de la pluie, dans l’herbe fraîchement coupée, dans un feu de foyer une nuit d’hiver ou une brise agréable un jour d’été.  Des plaisirs tout simples peuvent rendre notre cœur vraiment heureux, car ils sont des manifestations de la miséricorde et de l’amour de Dieu.
La nature de la condition humaine fait en sorte que nous pouvons trouver des instants de bonheur même dans les périodes de grande tristesse.  Et, parfois, dans les moments où le désespoir est tout proche, nous pouvons nous accrocher à ces choses qui nous rendent heureux.  Le prophète Mohammed a dit : « L’affaire du croyant est étonnante et tout est à son avantage.  S’il vit des moments heureux, il est reconnaissant et cela est une bonne chose pour lui.  Et s’il est affligé d’une épreuve, il demeure patient et c’est aussi une bonne chose pour lui. »[2]

3. En islam, nous pouvons aisément communiquer avec Dieu à n’importe quel moment du jour ou de la nuit

Chaque membre de la race humaine vient au monde avec la connaissance innée de l’unicité de Dieu.  Les gens qui ne savent pas comment communiquer avec Dieu ou comment établir un lien avec Lui ont tendance à être souvent déroutés ou angoissés.  Apprendre à communiquer avec Dieu et à L’adorer donne un nouveau sens à la vie.
Du point de vue de l’islam, Dieu est accessible en tout temps et en tous lieux.  Nous n’avons qu’à L’invoquer et Il répond à nos prières.  Le prophète Mohammed nous a recommandé d’invoquer Dieu souvent.  Il nous a rapporté ces paroles de Dieu :
« Je suis selon l'opinion que Mon serviteur se fait de Moi et Je suis avec lui lorsqu'il M'invoque.  S'il M'invoque en lui-même, Je l'invoque en Moi-même; et s'il M'invoque dans une assemblée, Je le mentionne dans une assemblée encore meilleure. Et s'il se rapproche de Moi d'un empan, Je me rapproche de lui d'une coudée ; s'il se rapproche de Moi d'une coudée, Je me rapproche de lui d'une brasse. Et s'il vient vers Moi en marchant, Je viens vers lui en courant. » [3]
Dans le Coran, Dieu dit :
 « Souvenez-vous donc de Moi, et Je me souviendrai de vous. » (Coran 2:152)
Les croyants peuvent s’adresser à Dieu dans n’importe quelle langue pour L’invoquer et exprimer leur gratitude envers Lui.  Les musulmans font également cinq prières rituelles quotidiennes, en arabe.  Il est intéressant de noter que le mot arabe pour désigner la prière est « salah », qui signifie « connexion ».  Les musulmans sont donc connectés à Dieu et communiquent facilement avec Lui.  Nous ne sommes jamais seuls et la miséricorde, le pardon et l’amour de Dieu sont tout près.


Note de bas de page:
[1] Al Qarni, Aaidh Ibn Abdullah, (2003), Don’t be sad.  International Islamic Publishing House, Saudi Arabia.
[2] Sahih Mouslim
[3] Sahih Al-Boukhari, Sahih Mouslim
Source: http://www.islamreligion.com/fr/articles/5221/viewall/les-beautes-de-l-islam-partie-1-de-3/

Les dangers de la polémique « Al Moujâdalah ». L’Imâm Abu HamudAl-Ghazâlî



Définition :

La polémique, c'est le fait de vouloir mettre un interlocuteur dans l'embarras, le tourner en ridicule, montrer son incapacité à répondre, le confondre pour enfin mettre en évidence l'ignorance de son adversaire.[1]

La discussion méprisable : 

En vérité, le mépris et le blâme s'appliquent pour celui qui se querelle en tort, sans aucune connaissance (...)

Est aussi condamnable (l'attitude de) celui qui se dispute pour récupérer son droit en manifestant de l'acharnement et de la violence, en forgeant des mensonges, en lésant son vis-à-vis et en le dominant. Il en est de même pour celui qui mêle dans sa discussion des propos blessant et de nature à nuire, alors qu'il n'en a nullement besoin pour récupérer son droit ou qui ne se dispute que par entêtement, afin d'avoir le dessus sur son opposant et le briser. C'est donc (tout) cela qui est méprisable. [...]

Et la discussion est de nature à développer l'animosité et à attiser la colère. 
Et lorsqu'il en est ainsi, la rancune se crée entre les deux personnes concernées, à tel point que l'un se met à se réjouir du malheur de l'autre et il s'attriste lorsque son opposant est joyeux. I
l délie alors sa langue pour salir l'honneur de la partie adverse. 
Celui qui se dispute se trouve donc confronté à tous ces maux, dont le moindre est la préoccupation permanente du coeur, à tel point que même lorsqu'il se trouve en prière, son esprit est troublé par cette discussion et cette polémique. 
Il ne peut ainsi trouver la sérénité (ou la stabilité). 
La dispute âpre est donc la source du mal, tout comme la querelle. 
C'est la raison pour laquelle l'homme ne devrait ouvrir la porte de la discussion qu'en cas de nécessité absolue.


[1] L’Imâm An-Nawawî -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- dit : « Si la discussion a pour objet la connaissance de la vérité et son affirmation, dans ce cas, elle est louable. Mais si elle faite pour repousser la vérité ou s'il s'agit d'une discussion âpre avec ignorance, elle est méprisable. »

Les signes d'Allah ta'ala dans la Création et la Révélation. "Fawâ’id Ibn Al-Qayyim"

Le Seigneur appelle Ses serviteurs à Le connaître à travers deux voies :
La première : contempler les effets de Ses actes (la Création)
La deuxième : réfléchir sur Ses signes et méditer.
Les premiers sont donc des signes sensibles (matériels), et les seconds des signes récités (la Révélation) et intellectuels.
Le premier type de signes est évoqué dans sa Parole :
« Dans la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et du jour, le navire qui
vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, l'eau qu'Allah fait descendre du ciel
et par laquelle Il redonne la vie à la terre une fois morte et sur laquelle Il disperse des
animaux de toute espèce, la variation des vents, des nuages soumis entre ciel et terre, il y
a des signes pour des gens qui raisonnent. » Sourate Al-Baqara, verset 164
« Dans la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes
là des signes pour les doués d'intelligence. » Sourate Al-Imran, verset 190
Et les versets en ce sens sont très nombreux dans le Coran.
Le deuxième type de signes est évoqué dans Sa parole :
« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S'il provenait d'un autre qu'Allah, ils y
trouveraient de nombreuses contradictions ! » Sourate An-Nisâ, verset 82
« Voici un Livre béni que Nous t'avons révélé, afin qu'ils méditent sur ses versets et que
Les doués d'intelligence réfléchissent ! » Sourate Sâd, verset 29
Et les versets en ce sens dont également très nombreux.
Les effets des actes (la Création) sont la preuve de l'existence des actes, qui eux-mêmes prouvent l'existence d'attributs. L'effet d'un acte prouve l'existence de l'auteur de cet acte, ce qui implique son existence, sa capacité, sa volonté et sa science, car il est impossible qu'un acte volontaire naisse du néant ou d'un être existant dépourvu de toute capacité, vie, science et volonté.
Il y a également dans la Création, diverses spécificités qui prouvent la volonté de l'Auteur, car
Son acte n'est pas naturel, de sorte qu'il ne se produise qu'une seule fois sans se répéter.
Ce que l'on trouve dans la Création comme :
bienfaits, sagesse, et nobles objectifs prouve Sa sagesse ,bénéfices, bienfaisance, 
et bien prouve Sa miséricorde , force, vengeance et châtiment prouve Sa colère
générosité, affabilité et soin prouve Son amour ,humiliation, éloignement et abandon,
prouve Sa haine et Son mépris le cheminement d'une chose de son plus bas niveau
d'imperfection et de faiblesse vers sa complétude et réalisation indique l'avènement de 
la Résurrection les différents états des plantes, des animaux et du cheminement 
des eaux indique la possibilité de la Résurrection l'apparition des conséquences 
de la miséricorde et des bienfaits sur Sa création prouve la véracité des prophéties
les caractéristiques complémentaires sans lesquelles les actes et les choses seraient
imparfaits montrent que Celui qui accorde ces caractéristiques est plus en droit de les mériter...
Les effets de Ses actes sont donc des preuves les plus éclatantes de l'existence de Ses attributs
et de la véracité de ce dont nous ont informés les prophètes à Son sujet.
La Création vient donc confirmer et attester de la véracités des signes récités (La Révélation) et attirent notre attention sur la possibilité de tirer des preuves de l'existence et des attributs d'Allah ta'ala dans la Création. Allah ta'ala dit : « Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur apparaisse clairement que ceci est la vérité. » Sourate Fussilat, verset 53
C'est à dire que le Coran est vérité. Allah ta'ala nous informe ici qu'Il fera nécessairement voir
aux mécréants certains de Ses signes matériels, et ceux-ci leur prouveront que Ses signes
révélés sont la vérité. Puis Il nous informe du caractère suffisant de Son témoignage pour
prouver la véracité de ce dont Il informe, à travers les indices et les preuves évidentes qu'Il a
établis pour prouver la véracité de Son Prophète salla allahou aleyhi wa salam.
Ses signes matériels témoignent de Sa véracité, et Lui-même témoigne, à travers Ses versets,
de la véracité de Son Prophète salla allahou aleyhi wa salam.
Allah ta'ala témoigne donc en même temps que l'on témoigne pour Lui, Il est une preuve en
même temps qu'Il est Celui pour lequel on apporte une preuve.
Ainsi, Il est une preuve de Sa propre personne.
Certains sages ont dit : "Comment demander une preuve de l'existence de Celui qui m'est une preuve pour toute chose ? Pour toute preuve de Ses existence que je pourrais demander, Son existence même est une preuve évidente encore." C'est pour cette raison que les Prophètes ont dit à leurs peuples :
« Leurs messagers dirent : "Y-at-il un doute au sujet d'Allah, Créateur des cieux et de la terre ? » Sourate Ibrahim, verset 10
Il est plus connu que toute chose connue et plus évident que toute preuve, et les choses ne sont
en fait connues qu'à travers Lui, cependant qu'Il est connu à travers elles, par l'observation, le
raisonnement sur ce qu'Il fait et institue.