Aujourd'hui, Horaire de prière à (Angers)

jeudi 31 décembre 2015

Des Conditions du Cheminement Spirituel - But (Spiritualité Musulmane)

Une étude approfondie de la vie du Prophète de l'Islam révèle que sa tâche première était de purifier les coeurs. Cela tient d'ailleurs à la nature du message. En Islam, Muhammad - Que la Paix et le salut soient sur lui - en tant que Prophète est envoyé pour ramener l'humanité tout entière au culte du Vrai Dieu:
{ C'est Lui (Allah) qui a envoyé à des gens sans Livre (les Arabes) un Messager parmi eux, qui leur récite Ses versets, les purifie et qui leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident. } [ Sourate 62 - Verset 2 ]

Cette tâche consistait à changer le comportement de l'homme en purifiant son âme, sa dimension la plus noble
{ [...] En vérité, Allah ne change pas l'état d'un peuple tant que celui-ci ne change pas ce qui est en lui-même. } [ Sourate 13 - Verset 11 ]

Le Spirituel en Islam est un domaine vaste et une discipline à part entière. Elle occupe une grande place au sein du message de l'Islam dans le Coran et la Sunna. Nombreux sont les versets coraniques qui évoquent la purification du coeur qui est, par excellence, l'objet de la spiritualité musulmane :
{ [... ] Il sera sûrement demandé compte de I'ouïe, de la vue et du coeur- } [ Sourate 17 - Verset 36 ]

Le Prophète dans l'éducation de ses Compagnons, enseignait par trois moyens:

  • La science  [  El 'ilm ]
  • La pratique  [  El 'âmal ]
  • L'état spirituel  [  El hâl  ]

Les deux premiers moyens sont souvent cités dans la tradition musulmane, le troisième est rarement mis en évidence. Le rayonnement spirituel du Prophète  était si fort qu'un de ses Compagnons disait : « Un seul regard sur le Messager d'Allah vaut mieux que quarante années d'adoration. »
Les Compagnons jouissaient de sa présence qui était pour eux une lumière guidante. Le Prophète  était un Coran vivant, leur enseignant plus par son comportement que par sa parole.

Ce sont ces états spirituels exemplaires qui font l'objet de la recherche de la spiritualité musulmane. Elle se fonde sur une foi claire et simple. En effet, la croyance qu'a enseignée le Prophète Muhammad est une croyance en un Dieu Unique , Tout- Puissant, Miséricordieux, Créateur des cieux et de la terre, Maître du jour du Jugement Dernier et qui manifeste Sa Majesté et Sa Transcendance en même temps qu'Il est proche de l'homme qu'Il a créé et dont Il connaît les pensées les plus intimes.
Être musulman , c'est avant tout croire en Allah  se soumettre à Lui et obéir à Sa Volonté. La foi musulmane se manifeste dans le comportement du croyant. Une foi qui ne modifierait pas le comportement serait déficiente. Car, en vérité, les actes d'une personne témoignent de ses convictions et donc de sa moralité.
      Dans cette foi, tout est rattaché à l'au-delà et le croyant ici-bas vit avec cette perspective d'une vie après la mort . Il va quitter ce monde vers un autre où il devra rendre compte de ses actes devant Allah . Comme la foi, la spiritualité puise ses références et ses fondements dans le Coran et la Sunna. Être spirituel, c'est avant tout s'abandonner à Allah , se remettre à Lui et obéir à Ses recommandations prescrites dans le Coran. Et ce que le Coran ne détaille pas, la Sunna du Prophète nous l'explicite par le récit de son comportement, de ses dires et de ses approbations.

Coran et Sunna sont les deux sources suprêmes de références qui doivent guider et orienter la vie du musulman dans toutes ses dimensions :  
{ Ô vous qui croyez! Obéissez à Allah et à Son Messager et ne vous détournez pas de Lui quand vous l'entendez (parler). Et ne soyez pas comme ceux qui disent: "Nous avons entendu", alors qu'ils n'entendent pas. } [ Sourate 8 - Versets 20 /21 ]

Le Coran incite le croyant à préserver cette dimension spirituelle dans un grand nombre de versets :
{ Et par l'âme et Celui (Allah) qui l'a harmonieusement façonnée et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt ! } [ Sourate 91 - Versets  7 à 10 ]

{ Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah et il leur a fait oublier leurs propres âmes ; ceux-là sont les pervers. } [ Sourate 59 - Verset 19 ]
{ Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un coeur pur. } [ Sourate 26 - Versets 88 /89 ]

Avec le Coran et la Sunna comme sources, les maîtres dotés d'une grande spiritualité nous éclairent un peu plus par leurs expériences personnelles, mettant en évidence les jalons du cheminement spirituel et instaurant des méthodes pratiques pour accéder, par le chemin le plus adéquat, à la connaissance authentique d'Allah . Ce chemin a des points de passages obligés qu'il faut absolument emprunter et des stations qu'il est nécessaire de traverser en goûtant, au fur-et-à-mesure du cheminement, à des états spirituels intense, variable selon la dévotion, la sincérité et sur tout la grâce divine.
La spiritualité en Islam a pour but de réaliser le rappel de la présence divine dans tout acte de la vie. Toute action aussi banale soit-elle peut devenir acte d'adoration par la simple intention faite et observée pour Allah . Telle est l'attitude de celui qui prend conscience de sa vérité de Croyant. Elle se manifeste au niveau de l'intention, puis de la volonté, préparant à un état spirituel, jusqu'à ce que tout mouvement, toute action, toute prise de position dans la société reflètent l'expression de cette conscience de la présence divine.

Sur le plan social, Anas rapporte que le Prophète  a dit :
« Ne sera véritablement croyant que celui qui désire pour son frère, ce qu'il désire pour lui même. »[Rapporté par Al-Boukhari.]
Sur le plan du comportement, 'Abdallah ibn 'Amr rapporte que le Prophète  a dit :
« Parmi les meilleurs d'entre vous, il y a celui qui l'emporte par l'excellence de son caractère. » [ Rapporté par Al-Boukhari.]
Ces hadîths ou paroles prophétiques mettent en évidence le rapport intime entre l'être profond de l'homme, la pureté de son âme et ses actes dans la vie de tous les jours. Si l'intention et la volonté se réalisent dans l'âme, cette dernière n'est pas le seul support pour le cheminement spirituel, le corps et la raison y participent aussi. La méthode spirituelle a pour support les 3 dimensions de l'homme à savoir son âme, sa raison et son corps , faisant participer l'homme dans son unité et sa globalité. Et si la raison a besoin d'un savoir sain et le corps d'une nourriture saine, l'âme a besoin quant à elle de nourriture spirituelle qu'on ne peut acquérir que par l'intermédiaire du culte et de l'adoration. Ces derniers ne peuvent donner à l'âme de quoi s'élever jusqu'à son Seigneur  que s'ils sont prescrits par Lui-même car c'est Lui qui l'a créée. Il est Le Seul à savoir comment elle pourrait cheminer et s'élever vers Lui
  
L'islam est une religion qui entend préparer les hommes à la vie future et à organiser du même coup la maîtrise et la jouissance de ce monde. En ce sens, elle est la religion du juste milieu :
{ Nous avons fait de vous (croyants), une communauté du juste milieu [... ] }
[ Sourate 2 - Verset 143 ]

Le but ultime de la spiritualité musulmane est de réaliser authentiquement et intérieurement la foi en l'Unicité divine - Tawhîd - en gardant la perspective de l'au-delà et en cherchant la proximité d'Allah  ici-bas et dans l'au-delà, jusqu'à ce que l'on adore Allah  comme si on Le voyait, c'est ce qu'on appelle l'Excellence - Al ihsan - .Allah  - Exalté soit-Il - dit :
{ Est-ce que celui qui, aux heures de la nuit, reste en dévotion, prosterné et debout, prenant garde à l'au-delà et espérant la miséricorde de son Seigneur [...] Dis : "sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas?" Seuls les doués d'intelligence se rappellent. }  [ Sourate 39 - Verset 9 ]

Dans ce verset, Allah  agrée celui qui se prosterne et se met debout devant Lui, prenant garde à l'au-delà, tout en espérant Sa miséricorde . Cela met déjà en évidence l'importance de la notion de la crainte - alkhawf - et de l'espérance - ar-rajâ - qui forment à eux deux une station - maqâm - essentielle dans le cheminement spirituel.
Les chemins de la spiritualité pour accéder à la connaissance d'Allah  peuvent être ramenés schématiquement à deux voies.

  •   Le premier , par la raison et l'intellect - 'aql -, consiste à chercher les preuves rationnelles dans le livre étalé qu'est l'univers, les preuves textuelles dans le livre révélé qu'est le Coran et dans la Sunna, étayant ainsi un raisonnement servant à méditer sur les «signes » - 'âyât - qui se manifestent dans l'environnement humain. Il est dit dans le Coran : { Nous leur montrerons nos signes dans l'univers [...] } [ Sourate 41 - Verset 53 ] faisant allusion aux signes palpables du monde qui nous entoure.
  • Le deuxième chemin est mentionné dans la suite du même verset qui indique les « signes » qu'Allah manifeste à travers l'homme lui-même : { [...] et en eux-même jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est cela (le Coran) la vérité [...] }
Cela définit, d'après certains commentateurs, une voie intérieure du cheminement vers la connaissance du Créateur. 

mercredi 30 décembre 2015

Paroles et citations de `Omar Ibn Al Khattab:Si tu as une religionمن اقوال وحِكَم عمر بن الخطاب:إن كان لك دين



'Omar : " Si tu as une religion, tu as une noblesse. 
Si tu as une raison, tu as une fondation. 
Si tu as un comportement [louable], tu as une virilité. 
En dehors de cela, tu as plus mauvais qu'un âne."
. إن كان لك دين فإن لك حسباً 
.وإن كان لك عقل ، فإن لك أصلاً
.وإن كان لك خلق ، فلك مروءة
.وإلا ، فأنت شر من الحمار

mardi 29 décembre 2015

Paroles et citations de `Omar Ibn Al Khattab:Au matin من اقوال وحِكَم عمر بن الخطاب رضي الله:أصبحت


'Omar ibn al-Khattâb a dit: 
" Je me soucie peu de la situation dans laquelle je suis au matin, 
que je l'aime ou que je la répugne, peu m'importe 
car je ne sais pas ou se trouve le bien.
Est-ce dans ce que j'aime ou dans ce que je répugne."
:قال عمر رضي الله عنه
  ,لا أبالي أصبحت غنياً أو فقيراً
 .فإني لا أدري أيهما خير لي 

Indications dans l’histoire d’Adam. "Fawâ’id Ibn Al-Qayyim"

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Le monothéisme d’Adam étant resté intact, le péché qu’il commit n’eut
pas d’influence sur sa servitude. Allah ta’ala dit : « O fils d’Adam ! Si tu Me rencontre en ayant commis autant de péchés que la terre puisse en contenir, mais que tu Me rencontre en ne M’ayant rien associé, Je te rencontrerais avec autant de pardon. »  . Lorsque le Maître vit que le péché de Son serviteur ne visait pas à s’opposer à Lui sciemment ou à dénigrer Sa sagesse, Il lui apprit comment s’excuser auprès de Lui :  Allusion est faite au hadith rapporté par al Bukhârî 6477.   « Puis Adam reçut de son seigneur des paroles, et Allah agréa son repentir car Il est celui qui accueille le repentir, le Miséricordieux. » (Sourate Al Baqarah verset 37). En désobéissant à son Maître, le serviteur ne cherche pas à s’opposer à Lui ni à s’enhardir face à Ses interdits. Mais il est dominé par sa nature, l’embellissement de l’âme, Satan, et les passions. Il est trompé par la confiance en l’indulgence d’Allah et l’espoir en Son pardon. Ceci, du côté du serviteur. Du côté du seigneur, le péché montre l’accomplissement de la prédestination la puissance de la Seigneurie, l’humiliation de la servitude, et le besoin complet du serviteur vis à vis de son Seigneur. C’est également la concrétisation du sens des Noms Magnifiques d’Allah comme l’Indulgent, le Pardonneur , Celui qui accepte le repentir par excellence , et le Clément pour quiconque revient vers Lui repentant et pénitent . Il est également Celui qui se venge, le Juste, le Détenteur de la force suprême contre celui qui persiste et s’obstine dans le péché. Allah ta’ala veut montrer à Son serviteur qu’Il détient Seul la perfection, et que le serviteur est imparfait et éprouve un grand besoin vis à vis de Lui. Il lui montre la perfection de Son Pouvoir, Sa Puissance, Son Pardon, Son indulgence, Sa Miséricorde, Sa Bonté, Sa protection, Sa mansuétude, Sa tolérance et Sa clémence. Il lui montre que Sa Miséricorde envers lui n’est que bonté et qu’Il n’attend aucune compensation, et que s’Il ne l’enveloppe pas de Sa miséricorde et Sa grâce, il sera nécessairement voué à la perdition. Par Allah ! Combien sont nombreuses les sagesses dans la prédestination du péché ! Et combien de bienfaits et de miséricorde le péché amène t’il s’il est suivi du repentir ! Se repentir d’un péché est comme l’absorption par le malade d’un remède, et il se peut qu’une maladie amène finalement la santé. Ta réprimande peut avoir une bonne issue. Tout comme les corps peuvent atteindre la santé par la maladie. Si le péché n’avait pas été prédestiné, le fils d’Adam aurait péri de suffisance. Un péché par lequel le serviteur s’humilie est plus aimé d’Allah qu’un acte d’obéissance par lequel il s’enorgueillit. La bougie de la victoire ne se consume que dans le bougeoir de l’humilité.

lundi 28 décembre 2015

CITATIONS ET PAROLES de L’Imam Ash-Châfi’î: Débat من كلام الإمام الشافعي:مناظرة


L’Imâm Ash-Châfi’î ( رحمه الله )  a dit:
« Je n’ai jamais tenu un débat avec quelqu’un sans que j’aime qu’il soit assisté et bien guidé [par Allah]. 
Et je n’ai jamais polémiqué avec une personne sans que je sois indifférent 
au fait qu’Allah révèle la vérité sur ma langue ou sur la sienne. »
يقول الإمام الشافعي  رحمه الله: 
 " ما ناظرتُ أحدًا قطُّ إلاَّ أحببتُ أن يُوفَّقَ ويُسدَّدَ ويُعانَ،
 ويكون عليه رعاية من الله وحفظ، 
وما ناظرت أحدًا إلاَّ ولم أُبَالِ بَيَّنَ اللهُ الحقَّ على لساني أو لسانِهِ." 

samedi 26 décembre 2015

La lecture du Coran, à l'écoute de l'Eternel (Spiritualité Musulmane)


Le dhikr le plus méritoire est la lecture du Coran, livre révélé, message divin et parole de Dieu, Allah aux humains :
«Nous faisons descendre, avec le Coran, ce qui est guérison et miséricorde pour les croyants.» 
[ Sourate 17 - Verset 82 ]

« O vous les Hommes! Une exhortation de votre Seigneur, une guérison pour les cœurs malades, une guidée et une miséricorde vous sont déjà parvenues à l'adresse des croyants. » [ Sourate 10 - Verset 57 ]
Ainsi, celui qui médite et étudie le Coran sincèrement avec les yeux du cœur distingue la vérité de l'erreur comme il distingue la nuit du jour.La parole de Dieu, dans le Coran, est le lien entre le ciel et la terre, il est le chemin droit, comme l'a dit le Prophète  . Sa lecture procure l'apaisement et l'amour de Dieu et de Son Prophètecomme l'affirme le hadîth suivant :
« Celui qui veut se réjouir de l'amour de Dieu et de Son Messager n'a qu'à lire le Coran. » 
[ Rapporté par Al-Bukhari ]
AI-Khabbâb ibn Arath a dit à un homme: « Rapproche-toi de Dieu autant que tu peux et sache que tu ne pourras te rapprocher de Lui par une chose aussi chère pour Lui que Sa parole. »
De même, Ibn Mas 'ûd  a dit: « Celui qui aime le Coran, aime Dieu et Son Messager. »
Enfin, d'après 'Uthmân ibn 'Affân  : « Si vos cœurs étaient vraiment purifiés, ils ne se rassasieraient point de la parole de votre Seigneur. »
Dans la Tradition du Prophète  , on dénombre un nombre important de ahadîth qui citent les vertus de la lecture du Coran. Dans le recueil de Bukhârî :
« L'exemple de celui qui lit le Coran est comparable au fruit du cédrat avec un goût savoureux et un parfum voluptueux. L'exemple de celui qui ne lit pas le Coran est comparable à la datte avec un goût savoureux mais sans parfum. Et l'exemple du débauché qui lit le Coran est comparable au fruit du myrte, son parfum est voluptueux et son goût amer. Et l'exemple du débauché qui ne lit pas le Coran est comparable au fruit de la coloquinte, son goût est amer et il est sans parfum. »
« La jalousie est répréhensible sauf dans deux cas: un homme à qui Dieu a permis l'apprentissage du livre (Coran), il veille la nuit en sa compagnie, et un homme à qui Dieu a donné la richesse et il en fait don jour et nuit. »
Ou encore:
« Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Coran et le fait apprendre à autrui. »
 
Et dans le recueil de Nissâ'î, on trouve:
« Dieu a élu des proches parmi Ses créatures. » Ils dirent: «Qui sont-ils, Ô Messager de Dieu? Il répondit: « Ce sont les gens du Coran, ce sont les plus proches de Dieu  et ce sont Ses intimes. »
Ou encore:
« L' adroit dans la lecture du Coran sera parmi les anges-scribes, les nobles et les reconnaissants. Et celui qui trébuche en le lisant difficilement aura une double récompense. »
Et aussi:
« Il sera dit (le jour du Jugement) à celui qui lit le Coran : "Lis et gravis les degrés, et psalmodie comme tu psalmodiais sur terre. Ton degré sera en fonction du dernier verset que tu liras. " »

Est-ce que les gens pensent qu´on les laissera dire: "Nous croyons!" sans les éprouver ?. "Fawâ’id Ibn Al-Qayyim"

Shaykh Al Islam, l’océan de sciences, le Mufti de tous les musulmans quelle que soit leur
tendance, Abu Al ‘Abbâs Ahmad ibn Taymiyyah -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit :
Allah ta’ala dit :
« 1. Alif, Lam, Mim.
2. Est-ce que les gens pensent qu´on les laissera dire: "Nous croyons!" sans les éprouver ?
3. Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux
qui disent la vérité et ceux qui mentent.
4. Ou bien ceux qui commettent des méfaits, comptent-ils pouvoir Nous échapper?
Comme leur jugement est mauvais !
5. Celui qui espère rencontrer Allah, le terme fixé par Allah va certainement venir.
Et c´est Lui l´Audient, l´Omniscient.
6. Et quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de tout l´univers.
7. Et quant à ceux qui croient et font de bonnes oeuvres, Nous leur effacerons leurs
méfaits, et Nous le rétribuerons de la meilleure récompense pour ce qu´ils auront accompli.
8. Et Nous avons enjoint à l´homme de bien traiter ses père et mère, et "si ceux-ci te forcent à M´associer, ce dont tu n´as aucun savoir, alors ne leur obéis pas". Vers Moi est votre retour, et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez.
9. Et quant à ceux qui croient et font de bonnes œuvres, Nous les ferons certainement entrer parmi les gens de bien.
10. Parmi les gens il en est qui disent: "Nous croyons en Allah"; puis, si on les fait souffrir pour la cause d´Allah, ils considèrent l´épreuve de la part des hommes comme un châtiment d´Allah. Or, s´il vient du secours de ton Seigneur, ils diront certes: "Nous étions avec vous!" Allah n´est-Il pas le meilleur à savoir ce qu´il y a dans les poitrines de tout le monde?
11. Allah connaît parfaitement les croyants et connaît parfaitement les hypocrites. »
(Sourate Al Ankabût)
« Pensez-vous entrer au paradis alors que vous n’avez pas encore subi d’épreuves semblables à celles que subirent ceux avant vous ? Misère et maladie les avaient touchés, et ils furent secoués jusqu’à ce que le Messager et avec lui, ceux qui avaient cru se fussent écriés : Quand viendra le secoure d’Allah ? Or le secours d’Allah est très proche. » (Sourate Al Baqarah verset 214)
Après avoir mentionné le cas de celui qui apostasie volontairement et de celui qui le fait sous la contrainte en ces termes : « Quiconque a renié Allah après avoir cru … sauf celui qui y a été contraint alors que son cœur demeure plein de la sérénité de la foi, mais ceux qui ouvrent délibérément leur
cœur à la mécréance, ceux là verront la colère d’Allah s’abattre sur eux et ils auront un terrible châtiment. » (Sourate An Nahl verset 106)
Allah ta’ala dit ensuite : « Quant à ceux qui ont émigré après avoir subi des persécutions, puis ont lutté et ont enduré, ton Seigneur après cela, est certes Pardonneur et Miséricordieux. »
(Sourate An Nahl verset 110)
Ainsi, lorsque des prophètes leur sont envoyés, les gens adoptent deux attitudes : Soit ils
disent « Nous croyons », soit ils ne le disent pas et continuent à commettre leurs méfaits.
Ceux qui disent « Nous croyons » sont alors éprouvés et testés par Allah de façon continuelle
afin de distinguer le véridique du menteur. Quant à ceux qui ne disent pas « Nous croyons »,
qu’ils ne pensent pas échapper au Seigneur en se prévalant de leur expérience, car personne
ne peut réduire Allah ta’ala à l’impuissance. Voilà la règle imposée par Allah ta’ala : Il
envoie des messagers aux créatures, mais les hommes les traitent de menteurs et les persécutent.
Allah ta’ala dit : « Ainsi, à chaque prophète avons Nous assigné un ennemi : des diables d’entre les
hommes et les djinns. » (Sourate Al An’âm verset 112)
« Ainsi aucun messager n’est venu à leurs prédécesseurs sans qu’ils n’aient dit : C’est un
magicien ou un possédé. » (Sourate Adh Dhâriât verset 52)
« Il ne t’est dit que ce qui a été dit aux messagers avant toi. » (Qourate Fussilat verset 43)
Et quiconque croit aux prophètes et leur obéit sera pris à parti et persécuté. Il sera donc
éprouvé par ce qui le fera souffrir. Mais s’il ne croit pas en eux, il sera châtié dans l’au delà
plus intensément et plus durablement. Toute personne souffrira donc nécessairement, qu’elle
croit ou non. Cependant, le croyant subit les souffrances de ce bas monde dans un premier
temps, puis l’issue lui est favorable dans ce bas monde et dans l’au delà. Quant au mécréant, il
jouit de bienfaits dans un premier temps, mais il est ensuite voué aux souffrances.
L’avis de Ash Shâfi’î -qu’Allah lui fasse Miséricorde- concernant les épreuves et la domination :
« Un homme questionna Ash Shâfi’î en ces termes :O Abu ‘Abd Allah ! Quelle est la meilleure des deux situations pour un homme, se voir accorder la domination ou être éprouvé ?
Ash Shâfi’î répondit : Il ne pourra dominer sans être éprouvé. En effet, Allah a éprouvé Noé, Abraham, Moise, Isâ et Muhammad (‘aleyhim salam). Comme ils patientèrent, Il leur accorda la domination sur terre. Que personne ne croit donc pouvoir échapper à toute souffrance. »

jeudi 24 décembre 2015

La contemplation (Spiritualité Musulmane)



Le Prophète a dit :

" Adore Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui Il te voit " [ Rapporté par Boukhari ]
Ce hadîth montre qu'il y a un degré ; l'excellence (al ihsân), dans lequel le dévot adore Allah comme s'il Le voyait : c'est la contemplation par le tréfonds du coeur (as-sirr) et c'est le plus haut degré de l'adoration.  Le Prophète - que la Paix et le Salut soient sur lui - a mis en évidence, dans ce hadîth, le fait que ce degré est formé de deux stations (maqâm).
La première, c'est d'adorer Allah en ayant la certitude qu'Il te voit et scrute le moindre sentiment au fond du coeur.  Il est dit dans le Coran :
{ Il (Allah) connait la trahison des yeux, tout comme ce que les poitrines cachent. }
[ Sourate 40 - Verset 19]
C'est le résultat d'une foi parfaite qui mène à la certitude (al-yaqîn) qu'Allah  est avec nous et sait tout.
- La deuxième, c'est la station la plus avancée du degré de l'ihsân.  Elle consiste à adorer Allah  comme si tu Le voyais.  C'est le résultat d'un amour (hubb) enivré, car le ravissement (wajd) de l'amour chez un homme parvient à un tel degré que son être entier est absorbé par la pensée de son Bien-Aimé, j'usqu'à ce qu'il ne voit rien d'autre que Lui.  Ces deux états sont illustrés dans les dires de deux grands mystiques :
Muhammad ibn Wâsi' qui disait: « Je n'ai jamais rien vu sans y voir Allah. » Ceci est possible grâce à une foi parfaite et une certitude ferme, c'est la station de la certitude (al-yaqîn).
Chiblî qui disait: « Je n'ai jamais rien vu sauf Allah. » C'est l'enivrement de l'amour divin et la ferveur de la contemplation (al-muchâhada).
Le premier contemple l'acte (fi'l) avec son oeil corporel, et, tandis qu'il regarde, il contemple le Créateur de l'acte(musabbib) avec son oeil spirituel.  Le deuxième est ravi par l'amour, loin de tout le reste, de sorte qu'il ne voit que le Créateur de l'acte Seul.  Dans la première méthode, une preuve manifeste est tirée des signes d'Allah , c'est la méthode démonstrative (istidlâl).  Dans la deuxième méthode, le voyant est ravi et transporté par le désir ('ishq) deson Bien-Aimé.  Les preuves et les vérités deviennent un voile pour lui, car celui qui connaît Allah  ne regarde rien d'autre que Lui et renonce à discuter Ses actes et Ses décrets.  Allah , en décrivant le Prophète lors de Son ascension, a dit :
{ Son regard n'a nullement dévié ni outrepassé la mesure. }
[ Sourate 53 - Verset 17 ]
Mais le degré de la contemplation ne s'obtient, par la grâce divine, qu'après une ascèse (zuhd) sincère, car la contemplation intérieure est liée à l'ascèse extérieure.  Il appartient au serviteur de faire ses efforts pour exécuter tout d'abord ce qu'Allah  a imposé et ensuite ce qu'Il a recommandé.   C'est après l'acquittement de ces devoirs et de ces recommandations que se réaliseront les contemplations (muchâhadât), conformément à ce qui est rapporté dans la Tradition prophétique par l'imam Ahmad: « Celui qui agit en fonction de ce qu'il sait, Allah  lui léguera la connaissance de ce qu'il ne savait pas. »
Lorsqu'on demanda à Abû Yazîd al-Bistâmî quel était son âge, il répondit :
« Quatre ans » On lui demanda: « Comment est-ce possible ? » Il répondit : « J'ai été voilé d'Allah par ce monde pendant 70 ans.  Mais je L'ai contemplé durant les dernières quatre années ; la période pendant laquelle j'étais voilé n'appartient pas à ma vie. »
Certaines personnes sont tombées dans l'erreur de supposer que la vision spirituelle et la contemplation représentent une image d'Allah, telle qu'elle peut se former dans l'esprit par l'imagination, soit à l'aide de la mémoire, soit par l'intermédiaire de la raison.  C'est là un anthropomorphisme (tashbîh) total et une erreur manifeste qui mènent à la mécréance (kufr).  On ne peut donc contempler que Ses Attributs et Ses Noms dont on sent les signes dans la création.
{ Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient. }
[ Sourate 42 - Verset 11 ]